十八願(念佛往生願)成就文六
主講：純祥法師(講經錄音整理)
成就文對願往生者至極重要
念佛人要通過“教證”了解念佛的利益及次第，就是去了解阿彌陀佛的誓願成就，即第十八願因願文與成就文的因果，其中成就文是獲得信心果證的主要依據。雖然《阿彌陀經》、《觀經》也都提到念佛、勸導發願，但卻沒有信心成就這一明顯的教證，沒有信心成就教證(大經第十八願成就文)作爲依據，即使是菩薩也難以擁有真實的信心，因此成就文對願往生的人來說是至極重要的。
繼續說明因願文和成就文的對應關系
第十八願因願文和成就文的因果關系。
因願文“設我得佛，以佛爲主；成就文“諸有衆生”，以衆生爲主。因願文中，“設我得佛，十方衆生”，就有至心、信樂、欲生叁心，將衆生攝入佛願；成就文“諸有衆生，聞其名號”，將佛願(名號)攝入衆生。名號即南無阿彌陀佛，法藏成佛，衆生就能聞到名號，聞到名號即可成就信心歡喜，如此佛與衆生、本願與名號、名號與信心相攝相入，法藏菩薩以不可思議緣起願力成就衆生。
“聞其名號”爲第十七願真實行成就
有佛成就你就一定能聞到名號嗎，從衆生立場上說這不一定。十方世界每天都有新佛出世，但我們卻不知道。那爲什麼我們能夠聞到阿彌陀佛的名號呢？這是法藏第十七願的成就，在四十八願中是大悲之願，他說如果我成佛，你就能聽聞到我的名號；法藏菩薩誓願十方佛對衆生稱揚贊歎其國土、名號的不可思議功德，因此我們得以聞到南無阿彌陀佛名號。
稱名號與聞名號是第十七願真實行與第十八願真實信的關系
成就名號，再讓我們聞到名號，這是阿彌陀佛因地發願成就，“聞其名號”的“其”就是第十七願成就。稱名號和聞名號是什麼關系呢？稱名號是回向的一方，釋迦佛、十方佛稱揚贊歎南無阿彌陀佛名號不可思議功德，回施信心；聞名號是接受的一方，是我們。當你稱念名號時，你已乘佛願力，既作爲回向者(十七願)，同時也是接受者(十八願)，也就是自己稱，自己聞；乘佛願力你稱即與十方佛一樣，在稱揚贊歎阿彌陀佛的不可思議功德，同時你也在聞，稱和聞都在佛願中。稱名號是十方佛稱揚贊歎阿彌陀佛不可思議功德的真實行，有了真實行，才有聞其名號信心成就。因願文將稱名號放在“如果我成佛，你就有至心、信樂、欲生叁心”後面，即“乃至十念”。你爲什麼會有叁心？成就文顯明你通過聞名號就有了“信心歡喜，乃至一念”，叁心即一心。
因願文與成就文的因果關系
法藏發願包含了兩個重要環節，一是成佛讓你聞到名號，二是聞其名號你有信心，結果落在“信心”上。將因願文與成就文貫穿起來就是“法體叁心，機受一心”，因願文的“叁心”，落在你身上就成就“一心”，你獲得的成果是“信心”，這是淨土法門關鍵所在。
因願文與成就文是因果關系，因願文是因中說果，是假設，“設我得佛”，如果我成佛，十方衆生就有“至心、信樂，欲生我國”的叁心，下面是“乃至十念，若不生者，不取正覺”。這一誓願經常被淨土教的弘揚者引用，大家多講到念佛一定可以往生，但需要知道這是因願文，並不代表你已經成就。成就文將佛願攝入衆生成就，表示佛願已經在衆生心上結果。因願如下種、澆水、接受陽光，還沒有結果，在你沒有成就信心之前，應該知道因願是因願，成就是成就，二者不可混同。
有些人特別注重因願文說：“法藏菩薩已經發願了，你只要念了十聲、一聲，就往生決定了”，將衆生攝入佛願，因中說果有他的道理，但因願還需要成就，不能止在這。成就文說“聞其名號”，因願文的保證需要落實到“聞其名號”，這是成就文重點強調的地方。過于重視因願文，強調法藏菩薩的保證，但不承認有信心成就；強調如果你不繼續念下去，就不能往生，往生變得不確定，否認了信心成就，也就否認了成就文。這是沒有成就真實信心卻自認爲有信心造成的過失，沒有真實信心即不是信心念佛，強調口稱仍然迷于自力中。
在淨土教的弘揚過程中，唐代的善導大師及其後的一些法師，強調的重點是因願文，時機所限，對成就文的開顯不充分，但決沒有與信心成就矛盾。到了親鸾大師的時代，親鸾繼承善導大師、法然上人，機緣成熟，信心成就的果實才得以顯明。親鸾大師根據《佛說無量壽經》把“因願”和“成就”相對解說，因願是法體叁心，成就是機受信心。現在的情況是一些弘揚者雖然講到信心，但多停滯在因願文上，並沒有過度到成就文，甚至否認信心成就，造成行與信的矛盾。
不接受信心成就是弘揚淨土教遇到的主要問題
目前淨土教的弘揚遇到幾個主要問題，首先是不接受純他力，因爲純他力與常識不相應，接下來就是不接受信心成就。很多人不承認信心成就，只承認稱名必往生，停留在行這個環節上。不承認信心成就，主要是對成就文的教證缺乏深入細致地了解。即使有信心經驗，由于不明成就文的教理，當遭遇異解、異說時就産生動搖。
“平生業成”的佛經證據
當然信心成就即“平生業成”作爲果證是否有其理證和教證是爭論的焦點。我們現在通過學習成就文，給你介紹這些知識是建立基礎，因爲知識固然重要，但更重要的是你是否成就。知識只是告訴你有這個成果，並不代表你已經得到，但能增強你的信心。從道理上講，往生可以在當下決定，你獲得信心的當下就獲得往生，這是依據定業難轉的道理。如五逆業力成就當下即必墮地獄，同理名號本願業力也是定業，“聞其名號，信心歡喜，乃至一念，即得往生”。五逆之人造業與墮地獄成就同時(當下)決定，不隔時不隔日；你念佛往生淨土也是如此，信心成就和往生同時，不用再等臨終決定。它的經文根據就是成就文“即得往生”，「即」是當下，不隔時、不隔日。
光明力是“住不退轉”的保證
成就文最後是“住不退轉”，“不退轉”的利益很重要。爲什麼有人獲得信心，卻被別人的異解動搖呢？因爲淨土教是信心成就，它有一個局限，就是你有不能理解的地方，只要你有不理解，就容易動搖。
如果你獲得了往生決定的信心，那是你有什麼保證的力量嗎？不是，只是你對佛有信心。這個信心從哪裏來呢？是從阿彌陀佛正定業力來。佛的定業是什麼？它是阿彌陀佛的願力及智慧幻變力，也叫光明力。從你信心成就的那一念開始，這個願力光明的力量對你念念不舍，再也不會離開你了，佛的力量一直牽引著你，不會因爲你做了好事就靠得更近，也不會因爲你做了壞事就遠離。南無阿彌陀佛念你是念念不舍，不像你想起時就念，忘記就不念，起好心時就感激佛的恩德，做壞事時就不好意思想佛，這都是你自己的局限。
信心成就者進入佛的正定業之中
阿彌陀佛無量光明的攝取不舍成爲“信心成就者”的正定業，你被攝取于無礙光佛之心中，住于正定聚。不管你什麼時候離開娑婆，也不管你怎樣離開，都不會改變這一事實，定在阿彌陀佛攝取不舍的業力上。“信心”信的是阿彌陀佛的正定業力，佛的定力成了你的定力，你與佛仿佛一體。阿彌陀佛的無量壽、無量光就是“定”的體和用，無量壽的定是不會壞的，無量光是晝夜六時恒放光明。《觀經》中說：“一一光明遍照十方世界，念佛衆生，攝取不舍”，佛怎麼會舍掉你呢？如果有人覺得信心動搖，那是因爲你不了解信心是佛力，你依賴的不是自己的力量，而是佛的力量。如果你覺得做了好事，一直用心念佛，但是你終究會覺得即使你做再多的好事，念佛有多麼的用心，憑自力就是不能往生決定。要想獲得信心成就，你必須舍去自力接受他力，皈命佛的正定業力，完全進入阿彌陀佛的正定聚之中。所以你需要清楚地知道，是誰的力量保證你在正定聚的位置上？它是佛的正定業力，所以從某種意義上來講你不念佛時，(口中沒念，心中也沒有作意去念)，並不代表無量光會滅，無量壽會散，即使你不念佛時，只要你信佛的無量壽、無量光對你是永恒地承載和照耀，那你的信心就尤如金剛般堅固，你的信心就是淳一、相續、決定的，所以信心成就者也被稱之爲真正的念佛人，這就是南無阿彌陀佛六字名號的真實義。當然依佛願選擇，信心成就者表現出來即是盡形壽口稱名號。
“設我得佛，十方衆生，至心信樂，欲生我國”，就是說阿彌陀佛成就的就是信心，當他成佛時，你就有信心，並且堅固、不間斷。所以上節講到“乃至一念”，“一念”並不是說你就只有一念，而是指一念你接受了阿彌陀佛的救度，進入阿彌陀佛的正定業力中，往生有了保證。念佛要完全地皈命于佛，完全在佛的攝取之中，如果你這邊有一點保證都不成立，因爲你的善惡業力都皈命了，靠的是佛的正定業力。所以信心是非平常、非臨終、非一念、非多念、非善、非惡、非定、非散，那種認爲“我念佛念得很好，我打了個念佛七，我就有信心”，這種信心不是真正的信心。信心成就者是信心與名號一體，佛的就是你的，阿彌陀佛的無量壽就是你的無量壽。佛說阿彌陀經中說“彼佛光明無量，照十方國”，佛的無量光時刻不間斷地照著你，佛語不虛，所以你信佛就是信佛的無量壽和無量光，也是誓願力和光明力。
如果你願意往生淨土，你就要相信佛的誓願(用名號救度衆生)圓滿(你能“聞其名號”)，進入佛的智慧中去，佛力的幻變在你心上起用，你就有了信心，當你接受名號的時候，本願叁心就成了你的一心(信心歡喜，乃至一念)，名號中雖有叁心，但是這叁心你未必能分辯和體會，你能體會到的只有信心。
在你沒有獲得信心之前，你還是要執著在名號上，稱念、聽聞名號，但是注意不要把稱名當成自己修行，應該是你在接受阿彌陀佛的救度，這樣你才能獲得成就文的“信心歡喜，乃至一念”。
不退轉的利益
信心成就即 “住不退轉”是非常殊勝的利…
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