..續本文上一頁不允許有口香糖，不能吃口香糖，也不能帶口香糖。結果就有一個美國小夥子，美國人喜歡吃口香糖，什麼時候都嚼著口香糖。有一個小夥子被警察抓住了，除了罰款之後還要打屁股。結果這個小夥子馬上打電話給他的大使館，大使館來說情都不行，這是我們國家法律。結果好了，大使館再申報本國，美國再來那邊說情，我的國民在外面打屁股是有損美國形象的。也不行！你跟我斷交都行，我也要打屁股，就這麼厲害啊！新加坡只有叁百多萬的人口，小小彈丸之地，但是法律很嚴謹。
爲什麼新加坡不允許吃口香糖,知道嗎？腦筋急轉彎，我們想想看，爲什麼不准吃口香糖？爲什麼？沒想出來啊？口香糖能不能咽進肚子裏啊？能不能？那吃了口香糖要不要吐出來？那吐出來，你下次做個實驗，你往地上粘一個口香糖試試看。你看以後能不能掃掉，掃也掃不掉，擦也擦不掉，就是一個黑的。正是因爲新加坡它是一個彈丸之地，越小越是一個國際化的國家，它是靠旅遊的。你到這個五星賓館、六星賓館裏面，那個口香糖抹也抹不掉，汽車上把手上弄個口香糖，怎麼可以？反過來說，你看中國，這邊一個黑，那邊一個黑，擦都擦不掉。所以它法律規定：不准吃口香糖，在國內不准帶進口香糖。
你去澳大利亞也是啊，大連的梨子好，水果好，你帶個試試看，不准帶！特別我們中國人出去的時候，什麼好吃的都帶，很多牛肉幹啊什麼東西。到了那邊之後，不是說光給你沒收，還要給你罰款啊！爲什麼？人是屬于社會性的動物，自然要遵守社會的公共道德，遵守公共秩序。
今天我也看到我們國家總理，在天津的會上他就講，他說問題牛奶，我們及時的報道，及時的處理，這代表了我們處理事情的一個態度，一個基礎。有了這個基礎，請各位企業家，世界人民放心，中國有能力治理好這個問題。中國現在確實膽子很大，不像過去有什麼東西啊，報喜不報憂啊，中國現在新聞越來越透明。
記者後來又問的時候，總理就講到，這個問題暴露了我們發展中國家在經濟建設上面的問題。所以他說，所有的企業和企業家要講道德，他在那天的講話裏好幾次提到了道德。甚至說到了中國的經濟發展，如果能夠持續的，能夠在這樣的經濟風暴下不垮，是要靠什麼？做企業的人血液裏面要流著道德的血液！不講道德，不講信用，肯定被淘汰！在當今世界，所以我們的總理非常的重視，他就講到這個。後來講到這個問題牛奶，他就講各位企業家，要有道德和道德意識，要有社會公德。
這就是逼迫啊！我們做人來幹嗎？做人就是把你赤裸裸的生在地球上，貪啊？死的時候一樣也帶不走啊！每一個人來，都是來學習來的，生命的機會是讓我們進步，人是往高處走的，往高處走是需要學習、覺悟、修行。我們以前的總理說得好：“活到老，學到老，改造到老”，這是這樣的，真是這樣的！
不是說我和尚是修行人，你們不需要修行，你不修行也在修行啊！這地球是轉動的，你想刻舟求劍都刻不了啊！這個古代蘇格拉底說，你不可能趟過同一條河。河流是川流不息的，時間是不停的，方位是不停的，我們每天在這個宇宙裏，位置都是不一樣的。我們每天的細胞都是新陳代謝在變化的，七天一個人已經不一樣了，細胞一次小的代謝，已經代謝掉了。
我們古代老祖先，商湯王就有一個座右銘，這個座右銘在我們修行人裏面是非常重要的：“日日新，苟日新，又日新”。(商湯王刻在洗澡盆上的箴言，說“如果能每天更新，就天天更新，還要不斷地更新。” ——《禮記•大學》)我那邊天童寺有一個殿就叫“星星堂”，我師父很早也是拿這句話來教育我。
儒家的根本思想是“異”，意思是什麼？不停的變化，就是異。我們佛教的正法眼藏是“禅”，禅是什麼？無常就是禅，應無所住就是禅。
不能住啊！沒有任何一個東西固定不變的。我們說現在現在，有現在嗎？有沒有現在？我們說現在早就過去了。你把時間分的再細，分得再細沒有佛教分的細啊！我們分秒，然後再分什麼？十分之一秒，百分之一秒，千分之一秒。我們佛教彈指比這一秒時間還快，一彈指裏面有九百個刹那，你看這個時間概念厲害吧，一個刹那有九百個生滅，佛教的時間概念。我們有現在嗎？
佛教是講唯物主義的，所以愛因斯坦才說：佛教是隨著科學的發展而發展，科學的發展證明佛教是正確的。所以《金剛經》裏面才說：“佛說微塵即非微塵，是名微塵。”現在，沒有現在的，我們只有個稱“現在”的名詞，實際上去找哪裏有現在啊？我說現在即非現在，是名現在，那你執著什麼？
那我們現在想一想，我們是不是生活在一種幻覺當中？什麼叫佛？佛是印度話，中國話的意思叫覺悟，不是虛幻的，不是迷啊！所以有的人學佛了，他說他怎麼相信迷信了？佛和迷根本就是兩回事！佛就是破除迷的，讓迷開悟乃爲佛教，所以信則不迷，迷則不信啊！他的智慧對佛教還沒有達到認識的程度，還不能夠相信佛。
佛教的道理，句句都是講真理的，不是講迷的。以爲什麼救我們？我們可憐不可憐？天天生活在虛妄當中，我們還自以爲是，你說可憐不可憐？如果這種狀態，任何東西都不能救我們啊！金錢，權利，世界和平，國泰民安也救不了我們，只有學佛，研究我們生命。佛法是最辯證的，以智慧爲生命，而不是迷惑顛倒。
皈依佛、皈依法、皈依僧。皈依佛是我們生命的終極目標，皈依法是達成這個終極目標的真理方法，皈依僧是達到這條真理道路的引路者，指引者，這構成了我們生命的叁寶。僧不獨立存在，僧是實踐佛法者，是指引衆生正確方向者。法也不獨立存在，法是直接指向了究竟的目標，所以佛法僧是“叁寶”。
我們今天在座的，我們今天見面時間很短啊！我們有時間享受佛法，白天晚上也講不完，我們今天時間有限，本來講一個小時的，現在一個小時到了吧？我們有什麼問題嗎？簡單的，給問叁個問題好不好？問高級點的。
1、 信衆：我在學佛的過程當中，聽到高僧大德講，成了登地菩薩之後，可以把自己的身體給布施出去。那麼，他說得把身體布施出去，是沒有乘願再來的菩薩？還是乘願再來的菩薩來布施自己的身體？說布施的時候不感覺疼痛，那布施以後還會不會長出來？
師父：好像高級還是蠻高級的，一個高級的問題，你問也好，還是我回答也好，我們都屬于學問的範圍，因爲我也不是初地菩薩，我們只能根據學術一樣來說。
作爲一個登地菩薩來說，他的身體已經有了真正的身體了，法身的身體，所以他是登地菩薩。但是作爲一個法身的大士說，他對這個肉體，對他來說確實是隨時都可以布施的。但是他要看，因爲他已經是法身大師了，他這個肉體在這個人世間，不僅僅是一個凡夫的身體，他的這個身體可以放光，可以做衆生的燈塔，指引很多衆生解脫。對我們凡夫來說，更加要愛惜一個法身大師的身體，更加保護好他的身體。但是作爲他個人來說，布施身體對他來說毫無挂礙的，他可以布施。爲了慢慢地布施，衆生也好，他自己也會注意他的身體，慢慢地布施。
我們釋迦佛，以前的時候作爲一個國家的王子，爸爸媽媽生了這個王子，特別的開心，國家非常富裕。別人就老惦記，後來鄰國就找了一個理由來侵略這個國家，這個國王不想讓生靈塗炭，他選擇了流亡。但是爲了能保住生命，他繞路走到了一個好朋友的國家，但是走路的時候走叉了，走到更遠的一條沙漠當中去了，沒有河沒有水。
這時候，國王和他的王後，帶著自己的王子，漸漸地吃的喝的全部都沒有了，這個時候他們就商量怎麼辦？國王想：我死吧，我供你們，你們吃我的肉，繼續往前走，往前出去，把太子帶好。但是皇後不贊成：不行，你帶了王子到了鄰國之後，以後還有複國的希望，我帶著王子，沒有你帶著王子有意義，應該吃我的肉。王子呢，極力反對，說：“爸爸媽媽，你們一個也不能缺，我是你們生的，如果吃我的肉，我死了，你們還可以再生啊！”結果這個王子自己把肉割下來給爸爸媽媽吃。
爲了讓他們能夠順利的通過這段沙漠地帶，王子還不能一下子就死掉，他都不能致自己的命。因爲你一死掉，這個肉就迅速腐爛掉了，印度很熱的地方，所以他還要保鮮，保肉，他還不能死，一塊一塊地割，還不能死。一直到爸爸媽媽走出了這段險境，王子身上也是體無完膚了，也是全部割完了才死掉。
你問的那個問題，我回答的答案就在這裏。一個法身大師，他不能馬上就死掉，知道嗎？他肉要保鮮住，一點一點地割，不能一下子就死了，死是肯定要死的，他就是要獻給衆生的。
所以登地不登地？有沒有證得法身
有沒有開悟？就看他有沒有慈悲心，他有沒有奉獻給衆生的心？開悟了，上與支持十方諸佛，下與六道衆生同，他會悲愍衆生。因爲悟了法身之後，法身是和衆生一體的，衆生不覺悟，就痛在他的身上，這是一個菩薩的特點。就像媽媽愛孩子一樣，病在孩子身上，痛在媽媽心裏。一個菩薩他是這樣子的。
所以作爲一個菩薩來說，他可以死，慢慢死。一下子死掉了，更多人就沒有辦法接到佛緣了。所以作爲衆生來說，要更加地保護好。爲什麼要恭敬？本來恭敬不恭敬，無所謂的，要有平等相的，他不需要這個的，也不需要高高在上的，再低他也不低，再高他也一樣。但是作爲衆生來說，恭敬得福，保護好了，讓更多的衆生得利益，是這樣的。
2、 信衆：您在《普賢上師言教》的“依止上師”裏講過，學佛要包括學習上師的言談舉止，像大菩薩護著小菩薩一樣。那在師父身邊的人是很容易做到的，像我們離師父遠的人，怎麼做？
師父：這個問題也是很關鍵，因爲學佛、成就的關鍵…
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