四十八願 第十八講：凡夫以“阿阇世王被救”爲例，破執獲信
講解：純祥法師
一、凡夫首先要解佛心，佛于罪者是心則偏重
阿彌陀佛在因地發下了弘誓大願，要救度十方衆生前往淨土，而在十方衆生中，佛于罪者，心則偏重，于放逸者，佛則慈念，《無量壽經》第十八願經文說得很清楚“唯除五逆，誹謗正法”，並有《觀經》爲證。早在佛陀時代，就上演了一出以阿阇世王爲代表的五逆惡人被佛救度的事例，阿阇世王因貪嗔心很重，造下了殺父的嚴重惡果，他雖然做了惡事，但是後來他心生慚愧，並聽從了善友(耆婆)的勸導(得救的機緣)，向佛求救，最終他選擇佛作爲了自己最後的依靠，究竟皈依處(內在信心的根沒有完全斷掉)，結果其最終獲得了究竟的解脫，這一事例也正是古德破解“唯除五逆，誹謗正法”這句經文如來真實義的有力證據。
二、凡夫要想療治心病的根，則首先應選擇佛爲究竟皈依之處
對照末法時期的我們，煩惱深重的凡夫不也正是現世的阿阇世王嗎？未法時期由于我們內在沒有信仰(信心)，愚癡成了我們的根本，我們時時被強烈貪心、嗔心的煩惱所擾亂，生死的根也沒有斷掉，那我們還有什麼希望，還有什麼未來呢？所以我們需要一個究竟的依靠和實質的皈依，那我們選誰作爲自己的皈依處呢？阿阇世王獲救的重點就是因爲有了正確的皈依和依靠，所以說你是善人或是惡人，這並不重要，重要的是你對歸宿的選擇。那念佛的我們，在這一點上跟阿阇世王有了一致性，那就是我們都選擇皈依佛法。
叁、凡夫只有“聞”佛說法，才能破執療心
但是在我們皈依了佛法之後，口裏雖然念著佛，內心的煩惱並沒有真正解決？生死的大事也沒有確實著落？那下面我們重點的用心就是要聽佛說法，也就是念佛。而念佛最重要的就是要念佛的心，佛的心是清淨、智慧、功德的，我們的心則是貪嗔癡的，所以感召到了很多苦惱。釋迦牟尼佛示現在五濁惡世來救度我們，我們通過聽聞釋迦牟尼佛說法，選擇念南無阿彌陀佛，就要相信佛有不可思議的威德神力，能夠把我們從苦惱海中解救出來。
下面我們一起重新回顧一下阿阇世王身心被救的經過，重溫佛陀智慧的說法。當阿阇世王了解到自己造下了殺父的五逆罪，這種心行是必墮地獄時心中産生了極大的恐懼，而生出後悔之心，在他國中六師都不能療治的情況下，最後在善友耆婆指引下來到釋迦牟尼佛法座前求救。佛先放“月愛叁昧”之光療治好他的身病，但他對造五逆罪定入地獄之事仍然十分執實，佛再針對其心病爲其開出一味味法藥，破除他的執情，徹底療治好他的心病。
1、第一味法藥——約殺父因緣破執情
佛首先從外緣上入手，指出阿阇世王不正確的因果觀念(見地)，破除他的邪見，重罪變輕。佛說你認爲你「定入地獄」，其實並非如此，爲什麼這麼說呢？因爲你殺父成就有很多因緣，你父親由于過去世殺了你，在他殺你時，你發了以心口還殺他的惡願，因爲你沒有解脫，你這一世來殺他(因果關系)；另外你父親因爲供養佛，得到國王的位置，而你爲奪國王的位置，才殺你父親，如果佛不接受你父親的供養，那麼你也就不會有機會殺害你的父親，如果說有罪的話，那佛也有罪。佛一方面解說因果，另一方面還解說因果中有因緣的力量，任何事情並非獨立存在，事情的成立不是你所能主宰，外在的行爲主要由因緣的力量所決定。而我們很多人學了佛法看問題，仍然只看因果，不考慮因緣。比如阿阇世殺父一事，我們會認爲責任全在他，跟別的沒有關系，這種想法就是歸因，只歸到一點上，這種的想法就不正確；還有人認爲，有一個實有的“自我”在自作自受，過去世有一個我，做了壞事，造了惡業，到現世我來承受這惡果，這也不是正確的因果觀念。佛法講凡事有因必有果，但同時還有因緣的力量在其中，很多事情的發生只是一個因緣、因果的相續，實質上並沒有一個實實在在的我從過去延續到現在，所以我們對待一些事情的思考和觀察要依佛法的緣起觀樹立正見，來做正思考，破除心中的邪見，斷除煩惱的執情。
2、第二味法藥——約造罪心地破執情
接著佛進一步深入，從內在發心入手，進一步破除阿阇世王執情的煩惱。佛說：“大王！衆生狂惑，凡有四種：一者貪狂，二者藥狂，叁者咒狂，四者本業緣狂。大王！我弟子中，有是四狂，雖多作惡，我終不記「是人犯戒」。”佛說如果按照佛的律法，在佛弟子裏，如果發了這四種狂，那麼即使他做了很多的惡業，佛也不記此人犯戒。就像我們現在的法律，精神病犯罪不承擔責任，因爲他心身不統一，他所做的行爲沒有本心主宰。佛又說：“王本貪國，逆害父王，貪狂心與作，雲何得罪？大王！如人耽醉，逆害其母，既醒悟已，心生悔恨，當知是業，亦不得報。王今貪醉，非本心作，若非本心，雲何得罪？”你現在殺了你的父親是貪狂心發作，你是在提婆達多挑唆下，在狂亂的狀態中把你父親給殺了，就好像人喝醉了一樣，這種業並不是你本心所做，因此你爲什麼會有罪呢？所以我們看待事情的好壞不能以表面現象一概而論，關鍵是要看其內在的發心。
①以“幻師喻”提醒(阿阇世王)我們
發了狂的人，就像什麼一樣呢？佛首先打了一個幻師的比喻，“大王！譬如幻師，于四衢道頭，作種種男女、象馬、璎珞、衣服，愚癡之人謂爲真實，有智之人知非真有；殺亦如是，凡夫謂實，諸佛世尊知其非真。”這一比喻是佛說給阿阇世聽的，也就是說給像阿阇世一樣的我們聽的，我們從這一比喻中來觀察我們現在所處的世界，其實我們現在所擁有的一切也都是我們妄想心幻變的，整個世界也是從妄心中變現出來的，並不真實，但是凡夫在妄想中執著，看個電影也會非常沈迷，哇，演的很好，眼淚嘩啦嘩啦地流，明明是演戲也當成是真的，在妄想中執著著、癡迷著。
②以“夢欲喻”提醒(阿阇世王)我們
發了狂的人，還像什麼一樣呢？佛後面又打了一個“夢”的比喻，“大王！如人夢中受五欲藥，愚癡之人謂之爲實，智者了達知其非真；殺亦如是，凡夫謂實，諸佛世尊知其非真。”佛說阿阇世是在狂心、妄想心的情況下，做了這個殺父的行爲，它並不是真正有，就好象在夢中一樣。夢最主要的意思是指什麼？就是他是假的，並不是真的。那我們關鍵是要認識到什麼？要認識到這個世界所發生的一切就好像一場夢，而夢是虛妄的。那麼你在這個夢中的善惡就不是最重要的，你在夢裏做了好事也罷，壞事也罷，看到天堂也罷，下了地獄也罷，它都是假的。那什麼才是最重要？醒過來才最重要，而不是執著于夢裏的好壞，更不是在夢中拼命的求取。我們在夢裏所求是什麼？都是所求如願，天天幸福安樂。在夢中，不管你是如意，還是不如意，它的本質都是在虛妄之中。在這個世界你所求的東西並不是最重要的，而最重要的是什麼？重要的是你要認識到這個世界整體都是迷妄的，最重要的是你要醒過來，所以我們往生淨土就是要醒過來，而不是追求這個世界中的好與壞，這裏的好壞終究是夢一場，而我們就是認假作真，整天在貪狂、藥狂中做出種種惡業，引來種種痛苦和煩惱，在惡夢中我們就是醒不過來。
③以“谷響喻”提醒(阿阇世王)我們
發了狂的人，還像什麼一樣呢？佛又打了一個“山谷響聲”的比喻，“大王！譬如山谷響聲，愚癡之人謂之實聲，有智之人知其非真；殺亦如是，凡夫謂實，諸佛世尊知其非真。”發了狂的人所做行爲的實質就如同山谷的聲音一樣，這個聲音到底在哪裏？你去找，你去抓，抓不來，因爲它不是真有。而我們的耳朵、耳根、耳識，通過聲波傳播振動你的耳膜(科學的解釋)，你就聽到了聲音，聽到了聲音中的種種名詞和內容，但是你想抓住聲音的實質，它哪有什麼實質？其實發了狂的人所做的行爲，以及世間事物也都如此，並沒有什麼你能夠真正抓得到的東西。
佛通過這一系列的比喻，就告訴阿阇世王(我們)，外在是因緣所生法，每一件事情上你都不能一個人做主，它都是過去和現在的因緣的相續顯現,並沒有一個真正實體，你的煩惱是出在心上，心出了問題，心發了狂。我們也跟阿阇世一樣,心也會發狂，爲什麼會發狂？我們也搞不清楚，你想了解你的心到底是什麼？怎麼回事？你也不能弄明白。阿阇世先前是信有罪，信自己一定要下地獄，他很執實，把它當成真，那我們沒有造罪的人，或者沒有造這麼嚴重罪的人，我們信的是什麼呢？我們其實也是信罪、信福，信自己去修福將來就能得到幸福美好，耽著現世的幻境。佛的這些比喻即是提醒阿阇世，更是提醒我們，我們眼睛所看到的因果業報並不是最後的真實，它只是一個因緣所顯的幻境。佛說這些比喻的真正目的都是爲了發起阿阇世信(佛的)心，最終破除他煩惱的執情。而我們信佛，皈依佛，目標就是要往生淨土，而在你沒有往生淨土前，你是被什麼所控製著呢？你是被因果業報所控製，而你往生了淨土，你就能夠于因果業報之中獲得解脫，那麼你才能真正從這個惡夢中醒來，不然你就一直被妄想執著纏覆在這裏，不斷地受著因果業報，流浪生死不能解脫。
3、第叁味法藥——約見解不同破執情
因爲阿阇世是做殺業，基于這種情況，所以佛繼續說：“大王！殺法、殺業、殺因、殺果、及以解脫，我皆了之，則無有罪；”佛說如果你去找罪，你找不到。“大王！譬如涅槃，非有非無，而亦是有；殺亦如是，雖非有非無，而亦是有。”譬如涅槃(極樂世界)，涅槃也就是佛的不可思議境界，極樂淨土是極樂無爲涅槃界，而涅槃(極樂世界)不是有也不是沒有，但是還是有，殺也是這樣子的。那…
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