..續本文上一頁慈悲心。致力于這種慈悲心的禅修，直到生起覺受。
第五大怖畏：邪見怖畏
邪見爲內在怖畏，黑手黨可以比喻爲邪見的外在怖畏。非黑手黨人都知道黑手黨之凶險，但是黑手黨成員卻不感覺黑手黨凶險，因爲他們本身就是黑手黨之緣故。邪見正如黑手黨，因爲你要是成了黑手黨，會被他們引入歧途。他們使你做惡事，做蠢事，即使是他們讓你這麼幹，你也不會認爲有什麼不對的。同理，邪見把你引向歧途，正如以盲導盲，前面之人摔倒，後面之人會步其後塵。舉例來說，佛教的因果之理告訴我們，善報來自善因，惡報不來自善因。如果你認爲做惡能得善報，就墮入了邪見，如爲了宗教而殺生祭祀就是邪見，殺生祭祀祈求來世生天或生的好一點也是邪見。根據此種見解，殺戮成了快樂之因，此正是邪見也。這種行爲結果只能帶來痛苦，因爲其目的與行爲大相徑庭。
這只是一個例子，我們有太多像這樣的邪見。在任何情況下，不論不論所持的觀點正確與否，如果過分的執著，即使是所謂的“正見”，同樣會帶來麻煩和痛苦。邪見決定把你引入錯誤的方向，但執著“正見”，同樣把你引入歧途。
有時，不經過邏輯的分析及親身修證，偏執的將一種宗教認爲是正確抑或是錯誤的，這種對見的執著常會引發不同宗教之間的戰爭。雖然我們經常提到“我們”的宗教，但事實上有時我們並非了解我們的宗教，我們有的只是盲信。真正的宗教觀非爲戰爭而存在，而是爲人類社會謀求幸福。如果它們帶來了痛苦與戰爭，那還是不要它們爲好。我們爲這些煩惱吃盡了苦頭，因此，我們沒必要由于見解而再增添痛苦，這種痛苦是自找苦吃。基于此，如執著己見，無論其正確與否，都不是正見，因爲這帶來的不是快樂，而是迷惑和負擔。
根據薩迦派的教誡，這些教授的心要是遠離四種執著：
若貪現世非佛徒(舍棄現世)，
若貪輪回非出離(莫貪輪回快樂)
若貪自我非菩提(遠離我執)
若貪實執非正見(遠離我見)
如果我們與這些教授背道而馳，則無法從執著中擺脫。這些教授心要是即優美又深邃的。
在上述的教言中，我尤其強調第四句的教義，即遠離我見。若貪執于自己的哲學見解，尤其是宗教之見，則不能稱之爲真正的見解。
這並不意味著你的見解是錯誤的，而是指你對你的宗教(及見解)的這種貪著的態度。如果你抱持著此種態度，即會不加分析，不用智慧的認爲你的宗教至高無上，如此你的宗教觀點即成爲一種盲目的信仰。如果有人斥責你的宗教，你還會起煩惱，還會面紅耳赤，這意味著你執著于自己的見解。我認爲如果你真地修持你所信仰的宗教，那麼，當別人對你的宗教有所指摘，你即不應該起煩惱，亦不應該指摘其他宗教之見。這樣，才堪稱爲具備其宗教信仰的優秀修持者。
一般來說，我認爲宗教觀並非用來增加煩惱或嗔恨，相反，從佛教觀點來看，它們的存在是用來控製、斷除煩惱，並將心降伏。比如說，佛教的空性正見就是用于調心，淨化心，洗去煩惱塵垢，用智慧之火和慈悲心之水來“烹調”我們的心，而非是用嗔恨之火和執著之水來“烹調”我們的心。重要的是遠離邪見，並且也要遠離對正見的執著。但是很顯然，我們需要通過透徹的分析和禅修來獲得對這些見解更大的信心，從而不再産生執著並從而完全沒有執著。
嗡哒咧嘟哒咧嘟咧娑哈。第五大怖畏是遠離邪見：即願一切衆生遠離邪見。願一切衆生遠離邪見，並且遠離對正見的執著(這一點甚至比遠離邪見還要重要)。對治這種情況是願一切衆生遠離邪見。這是發自內心深處的慈悲心，致力修這種慈悲心，直至生起覺受。
第六大怖畏：悭吝怖畏
悭吝像精神上的枷鎖，把你關進牢房，你被牢牢地鎖住，而無法動彈。同理，如果你有悭吝，就無法動彈，也就不可能有所布施，甚至你連有關布施的言詞都聽不入耳。而根據教言的說法，布施是富貴之因，悭吝是貧窮之因。
有一些悭吝，強烈到不僅針對于他人，即便是面對自己，也悭吝得不能自拔，這是極難斷除的！如不去餐館吃飯，不上酒吧，有這麼多的餐館酒吧，但是由于悭吝，好像它們根本就不是爲你開的。印度語裏有一個詞，是理解悭吝這個意思一個很好的例子：maki-cius，maki意思是“蒼蠅”，cius意思是“舔 ”。當一個人非常悭吝，印度人就會說這個人太maki-cius，人們就明白了。“舔蒼蠅”意思是指當蒼蠅掉到這個人的茶杯裏，他不是馬上把它扔出去，而是要等到他把蒼蠅完全舔幹，因爲蒼蠅身上還有茶。這是一種多麼強烈的吝啬！
六度當中的第一度是布施度：如果悭吝太強，就幾乎不可能修持布施。布施有四種：財布施、無畏布施、法布施和慈心布施。
財布施：就是用財物毫無悭吝地施舍，直接利益他人，滿足物質上的需要。
無畏布施：如有人買了一條魚宰殺，我們把它買下放生。這樣，我們就使被殺對象免去被殺的恐懼。由于對生命的布施，這種行爲會産生即刻的意義。從業的角度上講，這種修行的確很重要，因爲這種行爲不僅讓被幫助對象得到好處，同樣也將好處返回給了布施者。
法布施：對(講法的)善知識而言，有正確的講法動機，和(自身)具備正確的教授是必須的。對聽者而言，重要的通過聽聞的意樂，能夠用心直接接納善知識的教授。當具備這兩點時，這樣布施才能成立。
慈心布施應該是統攝在其他叁種布施之中，他使其他叁種布施具備正確的動機。沒有慈心的動機，其他叁種布施看上去是布施，但是否是真布施，值得懷疑。
如果真心想修布施，必須要時刻留意你的動機。第一種布施是用財物直接布施。第二種布施是與生命有關的直接布施。第叁種布施是透過教法，對心的布施。第四種布施是與動機有關的布施。通過這四種布施，有可能減少悭吝並祛除悭吝。
嗡哒咧嘟哒咧嘟咧娑哈。對治此種情況是願一切衆生脫離悭吝。這是發自內心深處的慈悲心，致力修這種慈悲心，直至生起覺受。
第七大怖畏：執著怖畏
執著的外在怖畏像一條洶湧的大河。如果掉進這條河裏，就很難出來，洶湧的河水平會把我們卷入大海。同樣，強烈的執著會把我們卷入輪回的海洋。爲什麼祛除、控製執著如此地難？我認爲這跟執著于自我緊密相關。執著的第一對象是執著“我”本身，第二對象是“我的(物)”：比如我的身體、我的工作等等。比如，當孩子剛開始獨立的思維，就有了“我”的想法了，沒有人教他“我”是什麼，也沒必要教他諸如此類的事。因爲我們(已經)生生世世的和這個(執著有一個“我” 的)想法交往甚密。我們認爲這個“我”是存在的，同時，(我們當然也認爲)這個“我”(所具有)的身體也是存在的，這個“我”的所有(物)也是存在的，(並且相關的一切)其他的東西也都是存在的。因此，看上去好像“我”是一個主宰，而我的心和我的身體是這個“我”的仆人，我們覺得“我”淩駕于身心之上。
從語言的角度上看，“我”和“我的(物)”這兩個詞是不一樣的。這兩個詞(所隱涵的意味)有很大差別，好像這個“我”是自性的、堅固的、獨立的、自主的存在著的。
我們對這個本不存在的“我”，懷有強烈的執著。如果我們通過嚴密的分析及甚深禅定尋找“我”和話，你會哭笑不。因爲根本找不到我們執著的這個對象——“我 ”，我們將意識到我們執著的，不過是一個巨大的幻覺。如果真正理解了作爲被執著的這個“我”並不存在，那麼，去執著這個“我”(被主觀意識所執著的一個“ 我”)的這個主觀意識(也就是隱藏在最深處的那個發起執著的“我”)也同時消失。(注：什麼時候知道(被執著的)“我”)不是獨立存在的，那個時候，(發起執著的)“我”也不是獨立存在的。比如，我們觀空性時，“我”在哪裏？“我”是誰？從哪裏都找不到“我”，因爲我的身體，我的心都不是“我”，但除了身心外，再也找不出另一個“我”，但我們感覺裏總有一個在身心之外獨立存在的“我”(即發起執著的那個“我”、那個主觀意識)，那就是無明。)
換句話說，是“我”在找“我”。第一個“我”是俗谛上的“我”，是依因緣而生。作爲我們尋找的對象的第二個“我”是我們認爲有自性存在的“我”。這個“我 ”從它本身來講，的確是不存在的，但是從我們平常的思維來說，我們卻想當然地認爲它確實存在著，並且很重要，但是它只是以表象存在。從這種無明産生出了強烈的執著。只要我們有強烈的無明，就沒有辦法斷除執著，因爲執著背後的這個因在。
執著的另一個原因是“取”。通過“取”，我們認爲現象與外表是永恒的，但實際上，它們非永恒存在。在種想法是由于無明。舉例來說，我們把女朋友或男朋友，丈夫和妻子作爲執著的對象。如果我們認爲這個人永遠存在，永恒不變，就會産生更大的執著。在這種情況下，讓他們明了他(她)會改變的是不可能的，因爲我們認爲他(她)永遠如此。
我們認爲我們執著的對象永遠不變，而且他(她)永遠能夠滿足你的願望。但是事實並非如此，執著的對象身心都是變化著的。靠執著想把這種變化停止下來是不可能的，因爲變化是無常本性的一部分，運動和變化是萬物的本性。如果你真的明白了無常的意義，這樣理解能幫助你明白事實的真相，你的妄想也就少多了。
我們應該找到我們對于一個對象的執著的真正原因，是出于我們自身(對于所執著的對象)的需要。很顯然，當我們執著的對象由于因緣，身心發生了改變，你不大可能接受無常所導致的事實，我們的我執心使我們認爲一些事情(理所當然的)應當是恒常不變的。因此，當我們真地情緒低落時，我們可就痛苦不堪，憂郁症也就來了。
“取”這種念頭認爲執著的對象是永恒的，這個念頭是憂郁的因。
重要的是我們認爲我們…
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