..續本文上一頁爭搶吃屍體，骨肉四散，到處都有。有的已經被鳥獸啃啄幹淨了，有的還沒有吃完。比丘就舉手告訴那位地主說：「這些鳥獸就是我的證人！」

　　那位地主問說：「這些鳥獸爲什麼是你的證人呢？你到底在跟誰爭訟和打官司呢？」

　　比丘回答說：「妄念和情欲會惹來許多疾病、煩惱和束縛，心猿意馬總是愛追逐虛幻不實的色、聲、香味以及觸感柔軟細滑的事物，引誘我們墮落和受苦。我出家修道就是要斷除妄念和情欲的心賊，因爲我現在仍是一個還沒有解脫煩惱的凡夫，所以我打坐時，還會雜念紛飛，不斷跟妄念和情欲搏鬥，而且常有力不從心的感覺。

　　「每當我覺得妄念和情欲這心賊難以調伏的時候，我就走到墳場，警告心賊不要再囂張，而且拆穿心賊的把戲。看到這些腐爛不淨的屍體，我便容易戰勝心賊，而將情欲克服！」

　　那位地主因爲根器不錯，聽到比丘的這番話，敬佩得心服口服，當下證得了初聖果。所以只要放下情欲，在家學佛，也可以證果的！

　　唯有痛念無常，才能放下情欲！《求離牢獄經》記載：阿育王的弟弟名叫做善容，有一段類似的故事。

　　有一次當善容入山狩獵的時候，他遇到了一群光著身子在修苦行的外道，修行了很久都沒有成就。于是阿育王的弟弟就問他們說：「你們修得這麼辛苦，到底什麼因素使你們不能得道呢？」那些外道回答：「我們靜坐時，時常會看見野鹿在交合，看了這種情景，心中就會動起情欲，而無法自我克製！」

　　阿育王的弟弟善容聽到這句話，心中就起了一個偏見。他想：「這些道人每天都很少吃東西，他們刻苦地餐風飲露，服食天地的精華，身體那麼瘦弱，仍然還有淫欲。那些出家的僧侶每天都吃那麼好的食物，穿好的衣服，坐好的床座，又時常有人供養香花給他們，怎麼可能會沒有欲望呢？」

　　阿育王聽到弟弟持著這種論調，心中非常憂愁。他想：「我只有一位弟弟，他現在突然産生這種邪見，恐怕會因爲輕視出家人而導致人格的墮落。我應當想法子來改變他的偏見。」

　　于是阿育王就設了一個計謀，命令幾個最美麗的宮女，化妝打扮得如花似玉，去勾引善容。並且預先告訴大臣說：「我有一個妙計，如果我下令要斬皇弟善容，你們就上谏求情，等待七天以後才殺他！」

　　宮女們依照阿育王的計策行事。當宮女去找善容娛樂，隔了半個時辰左右，阿育王也親自出發了。善容和宮女們正在娛樂的證據，被阿育王逮個正著。阿育王告訴他弟弟說：「你怎麼這樣大膽，竟然敢公然跟我心愛的妃子和宮女娛樂，這成何體統呢？」

　　阿育王假裝很生氣地摔擲物品，並且立刻召集朝中大臣和文武百官，告訴他們說：「衆卿知道嗎？我現在尚未年邁，也沒有賊寇和強敵來侵略我國。我曾聽說，如果一個人有福德，四海就會歸服。如果他福德減薄以後，臣子就會叛亂。我目前雖然尚未察覺到叛亂的迹象，可是我的弟弟居然敢誘惑我的妃子和宮女，而且還任情取樂。事情既然嚴重到這種地步，他眼中還有我這當國王的哥哥嗎？你們馬上把他推到街上去斬首示衆！」

　　朝中的大臣求情說：「請皇上聽微臣一個小小的建議，陛下只有這麼一位弟弟，目前又沒有皇子可以繼承王位，照理來說，他本來是應該繼承王位的。不如請您暫緩七天才行刑，讓他扮演一下國王的角色，享受七天的皇宮生活，然後再將他處死，他也比較能心滿意足！」

　　阿育王默然答應了。他命令善容穿上龍袍和皇冠，在宮中聽歌作樂，又命令一位武士，每天全副武裝拿著利劍，去警告善容說：「你的壽命頂多只剩七天而已，你不如好好享受一下五欲的快樂，以免七天後被處死刑，空留余恨！」

　　如此一直到了第六天，那位武士又去警告善容說：「已經過了六天啦！你的生命只剩下一天而已，明天你的死期就到了，還是想開一點，把握最後一次機會，享受五欲的快樂吧！」

　　到了第七天，阿育王派人來問他弟弟說：「這七天當中，你自由享受美妙的王宮生活，你到底快樂不快樂呢？」

　　善容回答：「被判死刑的人，雖然生命還沒有斷絕，那跟死亡究竟有什麼不同呢？在這種時刻，我哪有心情享受五欲呢？」

　　阿育王就告訴善容說：「其實這些事都是我安排的。我想要透過這件事來啓發你：當一個人恐懼死亡和懷著憂慮的時候，他縱使在美妙的五欲六塵當中，他也一點都不覺得快樂。更何況僧侶們時常想到過去世、現在世和未來世的叁世果報，一個人死了又會再受身，無量世和無數身都受極大的苦惱。雖然有時能僥幸出生做人，有時也難免過著卑賤貧窮和匮乏的日子。想到這些辛酸受苦的事情，所以才出家修道，尋求解脫和度化衆生的方法，萬一修行不夠精進勤奮，也還會多劫受輪回的痛苦！」

　　善容聽到阿育王的這段話，終于心開意解了。他對阿育王說：「我今天接受了您的教誨，才覺悟到生老病死的苦惱和恐怖，希望您能准許我出家修行！」阿育王告訴善容說：「放下物質的享受，而去出家修道是一件很高尚的事情，我應該成全你！」

　　于是善容就辭別了阿育王，到寺院去出家。由于他持戒精嚴，晝夜都不斷地修行。結果斷除了所有的煩惱而證得了阿羅漢果，具足了天眼通、天耳通、宿命通、他心通、神足通、漏盡通等六種神通，隨意通達自在，而沒有挂礙。

　　《阿育王傳》記載：阿育王聽說他弟弟出家得道，心裏非常高興，他不但禮拜出家得道的弟弟，而且想長期供養他。他弟弟喜歡山林而不愛居住在吵雜的城市，所以阿育王特地又爲他出家得道的弟弟，建造了一座數十丈高的假山和泉林，來供養他弟弟。這些遺迹現在還留在印度。

　　真能放下情欲，可以産生福德、給人帶來幸福，並能促使人格升華。

　　《增一阿含經》的第叁十四卷記載：從前印度毗舍離城中有一位長者，名叫做毗羅先。他的財寶多得不可計數，可是他非常吝啬，從不布施救濟貧窮。他只一味貪圖享受過去的福報而不再修造新的福德。正當他在後宮和許多美女飲酒作樂時，佛陀告訴弟子阿難說：「這位長者的壽命只剩下七天，他死後會出生在啼哭地獄受苦。唯一可以免除他到地獄受苦的方法就是請他趕緊放下情欲，出家修行！」

　　于是阿難就來到了這位長者的家裏，站立在門外。長者遙遠地望見阿難，就出來迎接阿難，請阿難進去客廳坐。

　　阿難告訴長者說：「佛陀是得到圓滿智慧的大聖人(一切智人)，我聽他說您的壽命只剩下七天，而且死後會投生在啼哭地獄受苦！」長者聽了毛骨悚然，心中十分恐懼，他就問阿難說：「有沒有法子能使我七天後不會死呢？」阿難回答：「沒有！」長者又問說：「那有沒有能使我不會墮落地獄的方法呢？」阿難回答：「世尊說只要您能出家修道，就不會墮入地獄。您現在最好趕緊出家修道！」長者說：「阿難，你先走一步，我稍後馬上趕去！」阿難聽到長者這麼說就回寺院了。

　　長者心裏想：「七天還早得很呢！不如我再享受一下五欲的快樂，然後才出家修道。」結果就沒去寺院了，第二天阿難又到長者的家裏，對長者說：「已經過了一天，只剩下六天，您還是快點出家吧！」

　　長者又說：「阿難你先走，我隨後馬上就到！」結果長者還是染著五欲而沒去。阿難天天到長者家裏勸長者出家，長者一天拖過一天，又經過六天，到了第七天清晨，阿難又來勸長者出家：「您只剩最後一次機會了，如果您今天沒出家修道，死後投生在啼哭地獄，後悔就來不及了！」

　　于是長者放下了情欲，跟隨著阿難去拜見佛陀。佛陀吩咐阿難爲長者剃度，並且教他十念法(念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天、念休息／靜修、念數息、念身、念死)，結果只修了一天就命終，死後神識投生在四王天。所以，能對佛陀有信心，放下情欲的人而又修行十念的人可以得到無量無邊的福德。

　　真正的放下，不但要放下身外之物，而且要舍棄所有錯誤的知見和煩惱。《楞嚴經》說得好：「妄念和煩惱平息的時候，真正的智慧就現前了。」

　　從前有一位道人兩手拿著合歡梧桐花要供養佛陀，佛陀教他放下，那位道人放下左手的一株花。佛又教那道人放下，他又放下了右手的花。佛陀又說：「放下！」那位道人回答：「我兩手已經都空了，還要放下什麼東西？」

　　佛陀說：「我不是教你放下花，你應當同時舍棄攀緣心，舍到無可舍處，就是你安身的地方！」那位道人聽了佛陀的話，當下明心見性，體悟到不生不滅的真理。

　　周利盤陀咖的本生故事

　　一個人如果長得莊嚴，那是前生修的好，今生就要繼續修，不可以因長得莊嚴而看不起別人，同樣的，一個人今生聰明，也是前世有修，就必須繼續修，不可以輕視比較笨、比較愚蠢的人，否則果報會使自己的來生很笨！很蠢！

　　佛陀時代的一位弟子——周利盤陀伽，情形就是這樣，依據經典的記載就將他的今生與前世的事迹說明如下：

　　王舍城某豪商，其女兒與家仆發生了私情。那女子怕別人知道，就對男的說道：「我們不能住在這裏了，假使我的父母曉得了這件事，怕會將我千刀萬剮呢。我們到別的國家去安身吧！」于是二人就卷了財物逃出家門，奔走各地，打算「住到無人知曉的地方去」。

　　他們在某處同居一段時間，妻子懷了孕，行將臨産，與丈夫商量道：「我就要臨産了，遠離了熟人親戚，在此地生産，在我們兩人都是苦事，不如回家去吧！」但丈夫只是說著：「今天去吧！明天去吧！」把日子虛度過去。于是她想：「這笨家夥因爲自己做了可恥的壞事，所以連回去也不敢了。在這世上，父母是無上的恩惠者，不管他回還是不回，我還是回去吧！」她把家裏整頓一番，將回娘家的事告訴了鄰人，便出發了。

　　她丈夫回到家中，不見了她，問鄰人，才得知妻子已經回娘家，乃急急在後追趕，在途中被他追著了，但妻子就在那裏産下孩子。丈夫問：「男孩還是女孩？」妻子答道：「生了一個男孩。」丈夫問：「那麼將怎樣呢？」妻子說：「我因爲要生産…

《心定和尚說故事 第叁章 佛典妙喻》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…