漢譯經文中部128經/小雜染經(空品[13])(莊春江譯)
我聽到這樣：
有一次，世尊住在拘睒彌城瞿師羅園。
當時，拘睒彌城的比丘們生起爭論，生起紛爭，陷入诤論，住于彼此以舌鋒互刺。那時，某位比丘去見世尊。抵達後，向世尊問訊，接著在一旁坐下。在一旁坐好後，那位比丘對世尊這麼說：
「大德！這裏，拘睒彌城的比丘們生起爭論，生起紛爭，陷入诤論，住于彼此以舌鋒互刺，大德！請世尊出自憐愍去見他們，那就好了！」世尊以沈默同意了。
那時，世尊去見那些比丘，抵達後，世尊對那些比丘這麼說：
「比丘們！夠了，不要爭論，不要紛爭，不要爭吵，不要诤論。」
當這麼說時，某位比丘對世尊這麼說：
「等等！大德！世尊是法主、無爲者，大德！請世尊專心住于當生樂的住處，我們將知道[處理]這爭論、紛爭、爭吵、诤論。」
第二次，世尊對那些比丘這麼說：
「比丘們！夠了，不要爭論，不要紛爭，不要爭吵，不要诤論。」
第二次，那位比丘對世尊這麼說：
「等等！大德！世尊是法主、無爲者，大德！請世尊專心住于當生樂的住處，我們將知道[處理]這爭論、紛爭、爭吵、诤論。」
第叁次，世尊對那些比丘這麼說：
「比丘們！夠了，不要爭論，不要紛爭，不要爭吵，不要诤論。」
第叁次，那位比丘對世尊這麼說：
「等等！大德！世尊是法主、無爲者，大德！請世尊專心住于當生樂的住處，我們將知道[處理]這爭論、紛爭、爭吵、诤論。」
那時，世尊在午前時穿好衣服後，取缽與僧衣，爲了托缽進入拘睒彌城。在拘睒彌城爲了托缽而行後，食畢，從施食處返回，收拾好住所，取缽與僧衣後，站著說這些偈頌：
「個個發聲的凡庸者，你們不認爲哪個是愚癡者，
在僧團分裂中，沒人認爲[自己]有錯。
他們已忘失賢智者所說，只在言語的範圍內誦說，
他們口無遮攔地欲求，不知道他被什麼引導。
他罵我、打我，征服我、掠奪我，
凡怨恨他者，他們的怨恨不平息。
他罵我、打我，征服我、掠奪我，
凡不怨恨他者，他們的怨恨被平息。
因爲，這裏，在任何時候怨恨不以怨恨平息，
以不怨恨平息，這是從往昔以來不變的法。
其他人不了知，在這裏我們要抑製，
但，在那裏，凡了知者，因此而平息爭論。
斷骨奪命者，奪牛馬財産，
掠奪王國者，當他們都能結交時，
爲何你們不能？
如果能得到賢明的朋友：住于善良、堅固的共行者，
征服所有危難後，就能因此而心滿意足地、有念地行。
如果不能得到賢明的朋友：住于善良、堅固的共行者，
就如國王舍去已征服的王國後，如象獨自走在森林中一樣。
獨自走更好，沒有愚癡的朋友，
獨自走而沒有惡的被作，無爲者就如在森林中的象一樣。」
那時，世尊站著說這些偈頌後，去幼製鹽者村。
當時，尊者玻估住在幼製鹽者村。尊者玻估看見世尊遠遠地走來。看見後，設置好座位，以及洗腳水。
世尊在設置好的座位坐下，坐好後洗腳。
尊者玻估向世尊問訊後，在一旁坐下。在一旁坐好後，世尊對尊者玻估這麼說：
「比丘！你是否能忍受？是否能維持？是否不疲于托缽食物？」
「世尊！能忍受，世尊！能維持，大德！我不疲于托缽食物。」
那時，世尊以法說開示、勸導、鼓勵尊者玻估，使之歡喜，然後起座，去東竹林。
當時，尊者阿那律、尊者難提、尊者金毗羅住在東竹林。守林者看見世尊遠遠地走來。看見後，對世尊這麼說：
「大沙門！不要進入這林內，這裏有叁位善男子住于欲得到形色，不要打擾他們。」
尊者阿那律聽到守林者對世尊的談話。聽到後，對守林者這麼說：
「守林者朋友！不要阻止世尊，我們的大師、世尊已到達。」
那時，尊者阿那律去見尊者難提、尊者金毗羅。抵達後，對尊者難提、尊者金毗羅這麼說：
「尊者們！出來吧！尊者們！出來吧！我們的大師、世尊已到達。」
那時，尊者阿那律、尊者難提、尊者金毗羅出去見世尊後，一人領受世尊的缽與僧衣，一人設置座位，一人供給洗腳水。世尊在設置好的座位坐下，坐下後洗腳。叁位尊者向世尊問訊後，在一旁坐下。在一旁坐好後，世尊對尊者阿那律這麼說：
「阿那律！你們是否能忍受？是否能維持？是否不疲于托缽食物？」
「世尊！能忍受，世尊！能維持，大德！我們不疲于托缽食物。」
「又，阿那律！你們是否住于和合、和好、無诤、水乳交融，以友愛之眼彼此互看？」
「大德！我們確實住于和合、和好、無诤、水乳交融，以友愛之眼彼此互看。」
「但，阿那律！你們怎樣住于和合、和好、無诤、水乳交融，以友愛之眼彼此互看？」
「大德！這裏，我這麼想：『這確實是我的獲得，確實是我的好獲得：我與這樣的同梵行者共住』大德！對這些尊者，公開與私下我都現起慈身業、慈語業、慈意業。大德！我這麼想：『讓我擱置自己的心後，使這些尊者的心能自在地轉起。』大德！我擱置自己的心後，使這些尊者的心能自在地轉起。大德！我們身體不同，但我想，心是一同的。」
尊者難提……(中略)尊者金毗羅對世尊這麼說：
「大德！我這麼想：『這確實是我的獲得，確實是我的好獲得：我與這樣的同梵行者共住』大德！對這些尊者，公開與私下我都現起慈身業、慈語業、慈意業。大德！我這麼想：『讓我擱置自己的心後，使這些尊者的心能自在地轉起。』大德！我擱置自己的心後，使這些尊者的心能自在地轉起。大德！我們身體不同，但我想，心是一同的。大德！我們這樣住于和合、和好、無诤、水乳交融，以友愛之眼彼此互看。」
「阿那律！好！好！阿那律！你們是否住于不放逸、熱心、自我努力？」
「大德！我們確實住于不放逸、熱心、自我努力。」
「但，阿那律！你們怎樣住于不放逸、熱心、自我努力？」
「大德！這裏，凡我們第一位爲了托缽從村落返回者，他設置座位，供給飲水、洗淨水，供給剩余食物的缽。凡最後一位爲了托缽從村落返回者，如果有剩余食物，如果他願意，他食用，如果他不願意，丟棄到少青草處，或使沈入到無小生物的水中。他收拾座位，收拾飲水、洗淨水，洗淨剩余食物的缽後收拾，打掃食堂。凡看見飲水甕、洗淨水甕、澡甕已缺已空者，他供給。如果他辦不成，他以招手召喚同伴後，我們動手協助，大德！這樣，我們以此緣不打破[禁]語。大德！但，每五天我們整個夜裏共坐法談。大德！我們這樣住于不放逸、熱心、自我努力。」
「阿那律！好！好！阿那律！但，當你們這樣住于不放逸、熱心、自我努力時，你們有足以爲聖者智見特質之過人法的證得、樂住嗎？」
「大德！這裏，當我們這樣住于不放逸、熱心、自我努力時，我們覺知光與看見色，但不久我們的那光與看見色消失了，我們未洞察其相。」
「阿那律！你們應該洞察其相。阿那律！就在我正覺前，還是未現正覺的菩薩時，我也覺知相同的光與看見色，但不久我的那光與看見色消失了。阿那律！我這麼想：『什麼因、什麼緣因而我的光與看見的色消失了呢？』阿那律！我這麼想：『我的疑生起，因爲疑而我的定死沒，當定死沒時，光與看見的色消失，我將像我之前不生起疑那樣做。』
阿那律！當我住于不放逸、熱心、自我努力時，我覺知光與看見色，阿那律！但不久我的那光與看見的色消失了。阿那律！我這麼想：『什麼因、什麼緣因而我的光與看見的色消失了呢？』阿那律！我這麼想：『我的不作意生起，因爲不作意而我的定死沒，當定死沒時，光與看見的色消失，我將像我之前不生起疑、不不作意那樣做。』
阿那律！我……(中略)阿那律！我這麼想：『我的恐怖生起，因爲恐怖而我的定死沒，當定死沒時，光與看見的色消失。』阿那律！猶如男子走在旅途中，如果鹌鹑從他的兩旁飛起，以其因緣他的恐怖會生起。同樣的，阿那律！我的恐怖生起，因爲恐怖而我的定死沒，當定死沒時，光與看見的色消失。[我這麼想：]『我將像我之前不生起疑、不不作意、不惛沈睡眠、不恐怖那樣做。』
阿那律！我……(中略)阿那律！我這麼想：『我的浮揚生起，因爲浮揚而我的定死沒，當定死沒時，光與看見的色消失。』阿那律！猶如男子正尋找一個寶藏，如果立刻得到五個寶藏，以其因緣他的浮揚會生起。同樣的，阿那律！我的浮揚生起，因爲浮揚而我的定死沒，當定死沒時，光與看見的色消失。[我這麼想：]『我將像我之前不生起疑、不不作意、不惛沈睡眠、不恐怖、不浮揚那樣做。』
阿那律！我……(中略)阿那律！我這麼想：『我的粗重生起，因爲粗重而我的定死沒，當定死沒時，光與看見的色消失，我將像我之前不生起疑、不不作意、不惛沈睡眠、不恐怖、不浮揚、不粗重那樣做。』
阿那律！我……(中略)阿那律！我這麼想：『我的過于發動活力生起，因爲過于發動活力而我的定死沒，當定死沒時，光與看見的色消失。』阿那律！猶如男子如果以兩手緊抓鹌鹑，在那裏，它會死亡。同樣的，阿那律！過于發動活力生起，因爲過于發動活力而我的定死沒，當定死沒時，光與看見的色消失。[我這麼想：]『我將像我之前不生起疑、不不作意、不惛沈睡眠、不恐怖、不浮揚、不粗重、不過于發動活力那樣做。』
阿那律！我……(中略)阿那律！我這麼想：『我的活力不足生起…
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