漢譯經文中部122經/空大經(空品[13])(莊春江譯)
我聽到這樣：
有一次，世尊住在釋迦族人的迦毗羅衛城尼拘律園。
那時，世尊在午前時穿好衣服後，取缽與僧衣，爲了托缽進入迦毗羅衛城。在迦毗羅衛城爲了托缽而行後，食畢，從施食處返回，前往釋迦族人葛勒給麼葛[所建]的精舍作中午的休息。
當時，在釋迦族人葛勒給麼葛[所建]的精舍中設置了許多坐臥處。世尊看見在釋迦族人葛勒給麼葛[所建]的精舍中設置了許多坐臥處，看見後，世尊這麼想：『在釋迦族人葛勒給麼葛[所建]的精舍中有許多設置好的坐臥處，許多比丘住在這裏嗎？』
當時，尊者阿難與許多比丘一起在釋迦族人格桃[所建]的精舍中作衣服的工作。那時，世尊在傍晚時，從靜坐禅修中起來，去釋迦族人格桃[所建]的精舍。抵達後，在設置的座位坐下。坐好後，世尊召喚尊者阿難：
「阿難！在釋迦族人葛勒給麼葛[所建]的精舍中有許多設置好的坐臥處，許多比丘住在那裏嗎？」
「大德！在釋迦族人葛勒給麼葛[所建]的精舍中有許多設置好的坐臥處，許多比丘住在那裏，大德！這是我們作衣服的時期。」
「阿難！比丘不[因]樂于聚會、好于聚會、喜歡聚會、專修樂于群聚、好于群聚、在群聚中得喜悅而輝耀，阿難！確實，『樂于聚會、好于聚會、喜歡聚會、專修樂于群聚、好于群聚、在群聚中得喜悅的比丘將是離欲樂、獨居樂、寂靜樂、正覺樂等那種樂的隨欲獲得者、不困難獲得者、無困難獲得者。』這是不可能的。但，阿難！『凡比丘住于單獨、遠離群聚，這應該可以被預期：這樣的比丘將是離欲樂、獨居樂、寂靜樂、正覺樂等那種樂的隨欲獲得者、不困難獲得者、無困難獲得者。』這是可能的。
阿難！比丘不[因]樂于聚會、好于聚會、喜歡聚會、專修樂于群聚、好于群聚、在群聚中得喜悅而輝耀，阿難！確實，『樂于聚會、好于聚會、喜歡聚會、專修樂于群聚、好于群聚、在群聚中得喜悅的比丘將進入並住于暫時的、可樂的心解脫，或非暫時的、不動搖的[心解脫]。』這是不可能的。但，阿難！『凡比丘住于單獨、遠離群聚，這應該可以被預期：這樣的比丘將進入並住于暫時的、可樂的心解脫，或非暫時的、不動搖的[心解脫]。』這是可能的。
阿難！我不見一種色，在該處貪染、歡喜者，以色的變易、變異，不會生起愁、悲、苦、憂、絕望。
阿難！但，這住處被如來現正覺，即：進入並住于不作意一切相的內空。阿難！在那裏，如果當如來以這個住處住時，有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、國王、國王的大臣、外道、外道弟子來見，阿難！在那裏，如來以向遠離低斜、向遠離傾斜、向遠離坡斜、隱退、樂于離欲、破滅一切煩惱處之法的心必然只作關于使之離開的談論。阿難！因此，如果比丘希望：『願我進入並住于內空。』阿難！據此，比丘應該安頓、平息、統一、集中內心。
阿難！比丘怎樣安頓、平息、統一、集中內心呢？阿難！這裏，比丘從離欲、離不善法後，進入後住于有尋、有伺，離而生喜、樂的初禅；……(中略)進入後住于無尋、無伺，定而生喜、樂的第二禅；……(中略)第叁禅；……(中略)進入後住于不苦不樂，由平靜而正念遍淨的第四禅，阿難！比丘這樣安頓、平息、統一、集中內心作意內空。當作意內空時，他的心不躍入于[內]空，不明淨、不住立、不解脫。阿難！當存在這樣時，比丘這麼了知：『當作意內空時，我的心不躍入于內空，不明淨、不住立、不解脫。』像這樣，在那裏，他有正知。他作意外空，……(中略)他作意內、外空……(中略)他作意不動，當作意不動時，他的心不躍入于不動，不明淨、不住立、不解脫。阿難！當存在這樣時，比丘這麼了知：『當作意不動時，我的心不躍入于不動，不明淨、不住立、不解脫。』像這樣，在那裏，他有正知。
阿難！因爲那樣，比丘就在先前那個定相上安頓、平息、統一、集中內心，[然後再]作意內空。當作意內空時，他的心躍入于[內]空，明淨、住立、解脫。阿難！當存在這樣時，比丘這麼了知：『當作意內空時，我的心躍入于內空，明淨、住立、解脫。』像這樣，在那裏，他有正知。他作意外空，……(中略)他作意內、外空……(中略)他作意不動，當作意不動時，他的心躍入于不動，明淨、住立、解脫。阿難！當存在這樣時，比丘這麼了知：『當作意不動時，我的心躍入于不動，明淨、住立、解脫。』像這樣，在那裏，他有正知。
阿難！當比丘住于這個住處時，如果他的心傾向于經行，則他經行[而心想]：『當我這麼經行時，貪與憂之惡不善法將不流入。』像這樣，在那裏，他有正知。阿難！當比丘住于這個住處時，如果他的心傾向于站立，則他站立[而心想]：『當我這麼站立時，貪與憂之惡不善法將不流入。』像這樣，在那裏，他有正知。阿難！當比丘住于這個住處時，如果他的心傾向于坐下，則他坐下[而心想]：『當我這麼坐下時，貪與憂之惡不善法將不流入。』像這樣，在那裏，他有正知。阿難！當比丘住于這個住處時，如果他的心傾向于躺下，則他躺下[而心想]：『當我這麼躺下時，貪與憂之惡不善法將不流入。』像這樣，在那裏，他有正知。阿難！當比丘住于這個住處時，如果他的心傾向于談論，則他心想：『凡這下劣的、粗俗的、一般人的、非聖者的、無益的談論不導向厭、離貪、滅、寂靜、證智、正覺、涅槃，即：國王論、盜賊論、大臣論、軍隊論、怖畏論、戰爭論、食物論、飲料論、衣服論、臥具論、花環論、氣味論、親裏論、車乘論、村落論、城鎮論、城市論、國土論、女人論、英雄論、街道論、水井論、祖靈論、種種論、世界起源論、海洋起源論、如是有無論等，像這樣的談論我將不說。』像這樣，在那裏，他有正知。阿難！[他心想：]『凡這削減[雜染]、隨應于心離蓋的談論導向一向厭、離貪、滅、寂靜、證智、正覺、涅槃，即：少欲論、知足論、獨居論、不交際論、激發活力論、戒論、定論、慧論、解脫論、解脫智見論等，像這樣的談論我將說。』像這樣，在那裏，他有正知。阿難！當比丘住于這個住處時，如果他的心傾向于尋，他心想：『凡那些下劣的、粗俗的、一般人的、非聖者的、無益的尋不導向厭、離貪、滅、寂靜、證智、正覺、涅槃，即：欲尋、惡意尋、加害尋等，像這樣的尋我將不尋思。』像這樣，在那裏，他有正知。阿難！[他心想：]『凡這些聖的、出離的、引導那樣行爲者之苦的完全滅盡的尋，即：離欲尋、無惡意尋、無加害尋等，像這樣的尋我將尋思。』像這樣，在那裏，他有正知。
阿難！有這五種欲，哪五種呢？能被眼識知，令人滿意的、可愛的、合意的、可愛樣子的、伴隨著欲、貪染的色；能被耳識知……的聲音；能被鼻識知……的氣味；能被舌識知……的味道；能被身識知，令人滿意的、可愛的、合意的、可愛樣子的、伴隨著欲、貪染的所觸，阿難！這些是五種欲。在這裏，比丘應該常常觀察自己的心：『我在這五種欲任何一處上有心的行爲生起嗎？』阿難！當觀察時，如果比丘這麼了知：『我在這五種欲任何一處上有心的行爲生起。』阿難！當存在這樣時，比丘這麼了知：『關于這五種欲的欲與貪未被我舍斷。』像這樣，在那裏，他有正知。阿難！當觀察時，如果比丘這麼了知：『我在這五種欲任何一處上沒有心的行爲生起。』阿難！當存在這樣時，比丘這麼了知：『關于這五種欲的欲與貪被我舍斷。』像這樣，在那裏，他有正知。
阿難！有這五取蘊，在那裏，比丘應該住于生滅隨觀：『像這樣是色，像這樣是色集起，像這樣是色滅沒；像這樣是受……像這樣是想……像這樣是行……像這樣是識，像這樣是識集起，像這樣是識滅沒。』當他在這五取蘊上住于生滅隨觀時，凡關于五取蘊的我慢被他舍斷。阿難！當存在這樣時，比丘這麼了知：『凡關于五取蘊的我慢被我舍斷。』像這樣，在那裏，他有正知。
阿難！這些法有一向善的基礎，它們是聖的、出世間的、不被波旬侵襲的。阿難！你怎麼想：當弟子看到什麼好處時，弟子在被排斥時還值得跟隨大師呢？」
「大德！我們的法以世尊爲根本，以世尊爲導引，以世尊爲依歸，大德！如果世尊能說明這所說的義理，那就好了！聽聞世尊的[教說]後，比丘們將會憶持的。」
「阿難！弟子不值得以修多羅、祇夜、記說的理由跟隨大師，那是什麼原因呢？阿難！因爲，你已長時間聽聞、憶持、背誦、以意熟慮、以見善通達法，而，阿難！凡這削減[雜染]、隨應于心離蓋的談論導向一向厭、離貪、滅、寂靜、證智、正覺、涅槃，即：少欲論、知足論、獨居論、不交際論、激發活力論、戒論、定論、慧論、解脫論、解脫智見論，阿難！弟子在被排斥時還值得以像這樣之談論的理由跟隨大師。
阿難！當存在這樣時，是老師的禍害；當存在這樣時，是徒弟的禍害；當存在這樣時，是梵行者的禍害。
阿難！怎樣是老師的禍害呢？阿難！這裏，某位大師親近獨居的住處：林野、樹下、山嶽、洞窟、山洞、墓地、森林、露地、稻草堆，當他像這樣已遠離地住時，從市鎮與地方來的婆羅門與屋主們來拜訪。當從市鎮與地方來的婆羅門與屋主們來拜訪時，他被沖昏頭、欲求、來到貪求、變成奢華，阿難！這被稱爲老師的禍害，以老師的禍害，汙染的、再有的、不幸的、苦報的、未來被生老死的惡不善法打殺他。阿難！這樣是老師的禍害。
阿難！怎樣是徒弟的禍害呢？阿難！那位大師的徒弟效仿著那位大師的獨居，他親近獨居的住處：林野、樹下、山嶽、洞窟、山洞、墓地、森林、露地、稻草堆，當他像這樣已遠離地住時，從市鎮與地方來的婆羅門與屋主…
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