「同樣的，比丘們！凡任何身至念未修習、未多修習者，對他來說，魔獲得機會，對他來說，魔獲得對象。
比丘們！猶如有空的、空虛的水瓶放在固定架上，那時，如果男子擔水走來，比丘們！你們怎麼想：那位男子是否能獲得水的注入嗎？」
「是的，大德！」
「同樣的，比丘們！凡任何身至念未修習、未多修習者，對他來說，魔獲得機會，對他來說，魔獲得對象。
比丘們！凡任何身至念已修習、已多修習者，對他來說，魔不獲得機會，對他來說，魔不獲得對象。比丘們！猶如男子如果丟輕線球在全心材[製]的門闩上，比丘們！你們怎麼想：那輕線球是否會獲得機會(降入)到全心材[製]的門闩中呢？」
「不，大德！」
「同樣的，比丘們！凡任何身至念已修習、已多修習者，對他來說，魔不獲得機會，對他來說，魔不獲得對象。
比丘們！猶如有濕且帶樹汁的柴，那時，如果男子拿了取火的上鑽木走來[而心想]：『我將生火，我將顯現熱。』比丘們！你們怎麼想：那位男子拿了取火的上鑽木鑽那濕且帶樹汁的柴，是否能生火、能顯現熱呢？」
「不，大德！」
「同樣的，比丘們！凡任何身至念已修習、已多修習者，對他來說，魔不獲得機會，對他來說，魔不獲得對象。
比丘們！猶如有滿滿的、水滿到烏鴉可喝到的水瓶放在固定架上，那時，如果男子擔水走來，比丘們！你們怎麼想：那位男子是否能獲得水的注入嗎？」
「不，大德！」
「同樣的，比丘們！凡任何身至念已修習、已多修習者，對他來說，魔不獲得機會，對他來說，魔不獲得對象。
比丘們！凡任何身至念已修習、已多修習者，則當他使心轉向任何能被證智作證的法而以證智作證時，在那裏，在有適合之處下，他能夠達到見證。比丘們！猶如有滿滿的、水滿到烏鴉可喝到的水瓶放在固定架上，如果有力氣的男子旋轉它，水會跑出來嗎？」
「是的，大德！」
「同樣的，比丘們！凡任何身至念已修習、已多修習者，則當他使心轉向任何能被證智作證的法而以證智作證時，在那裏，在有適合之處下，他能夠達到見證。
比丘們！猶如在平地上如果有滿滿的、水滿到烏鴉可喝到的、四周有堤防圍起來的蓮花池，如果有力氣的男子釋放堤防，水會跑出來嗎？」
「是的，大德！」
「同樣的，比丘們！凡任何身至念已修習、已多修習者，則當他使心轉向任何能被證智作證的法而以證智作證時，在那裏，在有適合之處下，他能夠達到見證。
比丘們！猶如在平整地面的十字路口上如果有轭著駿馬的車輛住立，鞭子已放置，熟練的訓練師、馬的調禦者登上後，他以左手握持缰繩，右手握持鞭子，能來去任何想要到的地方。同樣的，比丘們！凡任何身至念已修習、已多修習者，則當他使心轉向任何能被證智作證的法而以證智作證時，在那裏，在有適合之處下，他能夠達到見證。
比丘們！當身至念已習熟、已修習、已多修習，作爲車輛、作爲基礎、已實行、成爲習慣、善精勤時，十種利益應該可以被預期：[哪十個呢？]
他成爲不樂與樂的征服者，不樂不征服他，他打勝已生起的不樂後而住。
他成爲恐怖與恐懼的征服者，恐怖與恐懼不征服他，他打勝已生起的恐怖與恐懼後而住。
他成爲寒、暑、饑、渴，與蠅、蚊、風、日、蛇的接觸，辱罵、誹謗的語法之忍耐者，已生起苦的、激烈的、猛烈的、辛辣的、不愉快的、不合意的、奪命的身體的感受之忍住者。
他成爲[構成]增上心與在當生中爲樂住處之四[種]禅的隨欲獲得者、不困難獲得者、無困難獲得者。
他經驗各種神通：有了一個後變成多個，有了多個後變成一個；現身、……(中略)以身體自在行進直到梵天世界。
他以清淨、超越人的天耳界，聽見天與人二者不論是遠、是近的聲音。
他以心熟知心後，了知其他衆生、其他個人：有貪的心了知爲『有貪的心』，離貪的心……(中略)有瞋的心……離瞋的心……有癡的心……離癡的心……簡約的心……散亂的心……廣大的心……未廣大的心……更上的心……無更上的心……得定的心……未得定的心……已解脫的心……未解脫的心了知爲『未解脫的心』。
他回憶起許多前世住處，即：一生、二生、……(中略)像這樣，他回憶起許多前生住處有這樣的行相與境遇。
他以清淨、超越人的天眼，看見當衆生死時、往生時，在下劣、勝妙，美、醜，幸、不幸中，了知衆生依業流轉。
他以諸煩惱的滅盡，以證智自作證後，在當生中進入後住于無煩惱的心解脫、慧解脫。
比丘們！當身至念已習熟、已修習、已多修習，作爲車輛、作爲基礎、已實行、成爲習慣、善精勤時，十種利益應該可以被預期。」
這就是世尊所說，那些悅意的比丘歡喜世尊所說。
身至念經第九終了。
漢巴經文比對(莊春江作)：
「隨其身行(MA.81)」，南傳作「如身體的動向」(Yathā yathā vā panassa kāyo paṇihito hoti)，菩提比丘長老英譯爲「隨他的身體傾向」(…accordingly however his body is disposed)。按：「動向」(paṇihito hoti)，原意爲「被朝向的；已志向的；有願求的」。
「如其住立、如其志向、有界之身」(kāyaṃ yathāṭhitaṃ yathāpaṇihitaṃ dhātuso)，菩提比丘長老英譯爲「就此身，無論被安置，無論其傾向，爲元素組成」(this same body, however it is placed, however disposed, as consisting of elements)。
「遺漏」(pagghariṇī，原意爲「漏出；流出」)，菩提比丘長老英譯爲「軟泥，滲出」(ooze)。
「明的一部分」(vijjābhāgiyā，另譯爲「明分」)，菩提比丘長老英譯爲「參與真實理解」(partake of true knowledge)，並引注釋書的解說，這是指MN.77(《中阿含207經》)中說的八種理解：識被結縛在無常的色身中、意生身、神足通、天耳通、他心通、宿命通、天眼通、漏盡通。
「以心遍滿大海」(mahāsamuddo cetasā phuṭo)，菩提比丘長老英譯爲「擴大他的心遍于大海」(has extended his mind over the great ocean)。
「會獲得機會(降入)」(labhetha otāranti)，菩提比丘長老英譯爲「得到進入」(find entry into)。按：「機會」(otāra)，另譯爲「降下；接近」。
「在有適合之處下」(sati sati-āyatane)，菩提比丘長老英譯爲「有適合的基礎」(being a suitable basis)。
「他能夠達到見證」(sakkhibhabbataṃ pāpuṇāti)，菩提比丘長老英譯爲「他獲得見證的能力」(he attains the ability to witness)。按：「見證」(sakkhi)，原意爲「成爲證人」。
「鞭子已放置」(odhastapatodo)，菩提比丘長老英譯爲「鞭子已放好等著」(waiting with goad lying ready)。
《中部119經 身至念經》全文閱讀結束。