漢譯經文中部104經/沙麼村經(天臂品[11])(莊春江譯)
我聽到這樣：
有一次，世尊住在釋迦族的沙麼村。
當時，尼幹陀若提子剛死在波婆城。他的死，尼幹陀破裂爲二，發生爭論、爭吵，走向爭端，他們將住于彼此以舌鋒互刺：
「你不了知這法、律，我了知這法、律；你了知這法、律什麼！你是邪行者，我是正行者；我的是一致的，你的是不一致的：應該先說的而後說，應該後說的而先說；一直以來你所熟練的是顛倒的；你的理論已被論破，去救理論；你已被折伏，請你拆解，如果你能。」
在尼幹陀若提子中似乎只存在打殺，尼幹陀若提子的白衣在家人弟子對尼幹陀若提子厭惡、沮喪、失望，一如對那惡說、惡教導、不出離、不導向寂靜、不被遍正覺者教導、壞掉的塔廟、無歸依所的法、律。
那時，在波婆城過雨季的沙彌純陀到沙麼村去見尊者阿難。抵達後，向尊者阿難問訊，接著在一旁坐下。在一旁坐好後，沙彌純陀對尊者阿難這麼說：
「大德！尼幹陀若提子剛死在波婆城。他的死，尼幹陀破裂爲二，……(中略)壞掉的塔廟、無歸依所的法、律。」
當這麼說時，尊者阿難對沙彌純陀這麼說：
「純陀學友！這是一個應該去見世尊的談論主題，來！純陀學友！讓我們去見世尊。抵達後，告訴世尊這件事。」
「是的，大德！」純陀沙彌回答尊者阿難。
那時，尊者阿難與純陀沙彌去見世尊。抵達後，向世尊問訊，接著在一旁坐下。在一旁坐好後，尊者阿難對世尊這麼說：
「大德！這位純陀沙彌對我這麼說：『大德！尼幹陀若提子剛死在波婆城。他的死，尼幹陀破裂爲二，……(中略)壞掉的塔廟、無歸依所的法、律。』大德！我這麼想：『不要世尊死後僧團中生起诤論，那種诤論會對許多人不利、對許多人不樂，對許多人；天與人無利益、不利、苦。』」
「阿難！你怎麼想：凡被我證知後教導你們的法，即：四念住、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八支聖道，阿難！你看見有兩位比丘對這些法有異說嗎？」
「大德！凡被世尊證知後教導我的法，即：四念住、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八支聖道，我沒看見有兩位比丘對這些法有異說，但，大德！有個人住于對世尊順從者，世尊死後在僧團中會對極嚴格的生活法或增上波羅提木叉生起诤論，那種诤論會對許多人不利，對許多人不樂，對許多人；天與人無利益、不利、苦。」
「阿難！那對極嚴格的生活法或增上波羅提木叉的诤論是小事，阿難！在僧團中對道或道迹的诤論會生起，那種诤論會對許多人不利，對許多人不樂，對許多人；天與人無利益、不利、苦。
阿難！有六個诤論根，哪六個呢？阿難！這裏，比丘是易憤怒者、怨恨者，阿難！凡那位比丘是易憤怒者、怨恨者，他住于對大師不尊重、不順從，住于對法不尊重、不順從，住于對僧團不尊重、不順從，在學上不是全分行者，阿難！凡那位比丘住于對大師不尊重、不順從，住于對法不尊重、不順從，住于對僧團不尊重、不順從，在學上不是全分行者，他在僧團中生起诤論，那種诤論會對許多人不利，對許多人不樂，對許多人；天與人無利益、不利、苦。阿難！如果你們在內部或外部看見像這樣的诤論根，阿難！在那裏，你們應該努力舍斷那惡诤論根，阿難！如果你們在內部或外部沒看見像這樣的诤論根，阿難！在那裏，你們應該爲了那惡诤論根未來的不流漏而實行，這樣，這是對惡诤論根的舍斷，這樣，這是惡诤論根未來的不流漏。
再者，阿難！這裏，比丘是藏惡者、欺瞞者，……(中略)嫉妒者、吝啬者……(中略)狡猾者、僞詐者……(中略)惡欲求者、邪見者……(中略)固執己見、倔強、難棄舍者，阿難！凡那位比丘是固執己見、倔強、難棄舍者，他住于對大師不尊重、不順從，住于對法不尊重、不順從，住于對僧團不尊重、不順從，在學上不是全分行者，阿難！凡那位比丘住于對大師不尊重、不順從，住于對法不尊重、不順從，住于對僧團不尊重、不順從，在學上不是全分行者，他在僧團中生起诤論，那種诤論會對許多人不利，對許多人不樂，對許多人；天與人無利益、不利、苦。阿難！如果你們在內部或外部看見像這樣的诤論根，阿難！在那裏，你們應該努力舍斷那惡诤論根，阿難！如果你們在內部或外部沒看見像這樣的诤論根，阿難！在那裏，你們應該爲了那惡诤論根未來的不流漏而實行，這樣，這是對惡诤論根的舍斷，這樣，這是惡诤論根未來的不流漏。
阿難！有這四種诤訟，哪四種呢？诤論的诤訟、責難的诤訟、犯戒的诤訟、行事的诤訟，阿難！這些是四種诤訟。又，阿難！爲了止息、平息已生起的诤訟，有這七種诤訟的止息：應該給與面前毗尼、應該給與憶念毗尼、應該給與不癡毗尼、自己承認所作的、多數決、覓罪相、草覆蓋。
阿難！怎樣是面前毗尼呢？阿難！這裏，比丘們诤訟：『這是法。』或『這是非法。』或『這是律。』或『這是非律。』阿難！那些比丘應該全部和合地集合。集合後，法的指導者應該被抽出；法的指導者抽出後，诤訟應該依之而平息。阿難！這樣是面前毗尼；這樣，這裏，以面前毗尼而有某些诤訟的平息。
阿難！怎樣是多數決呢？阿難！這裏，如果那些比丘不能夠在他們的住處平息诤訟，阿難！那些比丘應該到更多比丘的住處，在那裏，應該全部和合地集合。集合後，法的指導者應該被抽出；法的指導者抽出後，诤訟應該依之而平息。阿難！這樣是多數決；這樣，這裏，以多數決而有某些诤訟的平息。
阿難！怎樣是憶念毗尼呢？阿難！這裏，比丘們責備比丘像這樣嚴重犯戒，驅擯罪或近驅擯罪：『尊者記得像這樣嚴重犯戒，驅擯罪或近驅擯罪嗎？』他這麼說：『學友們！我不記得像這樣嚴重犯戒，驅擯罪或近驅擯罪。』阿難！應該給與那位比丘憶念毗尼。阿難！這樣是憶念毗尼；這樣，這裏，以憶念毗尼而有某些诤訟的平息。
阿難！怎樣是不癡毗尼呢？阿難！這裏，比丘們責備比丘像這樣嚴重犯戒，驅擯罪或近驅擯罪：『尊者記得像這樣嚴重犯戒，驅擯罪或近驅擯罪嗎？』他這麼說：『學友們！我不記得像這樣嚴重犯戒，驅擯罪或近驅擯罪。』盡管他解說，[他們繼續]壓迫：『喂！尊者當然完全知道如果你記得像這樣嚴重犯戒，驅擯罪或近驅擯罪嗎？』他這麼說：『學友們！我發瘋了，心顛倒，由于發瘋，我作了、說了許多非沙門應有的事，而我不記得，由于我瘋了而做了那些。』阿難！應該給與那位比丘不癡毗尼。阿難！這樣是不癡毗尼；這樣，這裏，以不癡毗尼而有某些诤訟的平息。
阿難！怎樣是自己承認所作的呢？阿難！這裏，比丘不論被呵責或不被呵責，想起犯罪，他揭開、使之清楚明白。阿難！比丘去見更資深的比丘後，整理衣服到一邊肩膀，在[他的]足上禮拜，跪坐，合掌，應該這麼說：『大德！我犯了名叫這樣的戒，我坦承它。』他這麼說：『你看見了嗎？』『是的，我看見了。』『未來會自製嗎？』『我將自製。』阿難！這樣是自己承認所作的；這樣，這裏，以自己承認所作的而有某些诤訟的平息。
阿難！怎樣是覓罪相呢？阿難！這裏，比丘責備[另一位]比丘像這樣嚴重犯戒，驅擯罪或近驅擯罪：『尊者記得像這樣嚴重犯戒，驅擯罪或近驅擯罪嗎？』他這麼說：『學友！我不記得像這樣嚴重犯戒，驅擯罪或近驅擯罪。』盡管他解說，[他繼續]壓迫：『喂！尊者當然完全知道如果你記得像這樣嚴重犯戒，驅擯罪或近驅擯罪嗎？』他這麼說：『學友！我不記得像這樣嚴重犯戒，驅擯罪或近驅擯罪，但，學友！我記得像這樣輕微犯戒。』盡管他解說，[他繼續]壓迫：『喂！尊者當然完全知道如果你記得像這樣嚴重犯戒，驅擯罪或近驅擯罪嗎？』他這麼說：『學友！當沒被問時，我自己承認這像這樣輕微犯戒，當被問時，爲何我不自己承認這像這樣嚴重犯戒，驅擯罪或近驅擯罪呢？』他這麼說：『學友！當沒被問時，你不自己承認這像這樣輕微犯戒，當被問時，爲何你要自己承認這像這樣嚴重犯戒，驅擯罪或近驅擯罪呢？喂！尊者當然完全知道如果你記得像這樣嚴重犯戒，驅擯罪或近驅擯罪嗎？』他這麼說：『學友！我記得像這樣嚴重犯戒，驅擯罪或近驅擯罪，學友！這被我開玩笑地說；這被我胡亂地說：我不記得像這樣嚴重犯戒，驅擯罪或近驅擯罪。』阿難！這樣是覓罪相；這樣，這裏，以覓罪相而有某些诤訟的平息。
阿難！怎樣是草覆蓋呢？阿難！這裏，當比丘們發生爭論、爭吵，住于陷入诤論時，作了、說了許多非沙門應有的事。阿難！那些比丘應該全部和合地集合。集合後，屬于一邊比丘黨派的聰明比丘應該起座，整理衣服到一邊肩膀，合掌，向僧團表白：『大德！僧團請聽我說：這裏，當我們發生爭論、爭吵，住于陷入诤論時，作了、說了許多非沙門應有的事，如果僧團同意，這些尊者們的犯戒與我自己的犯戒，爲了這些尊者的利益與我的利益，除了重罪外，除了與在家人有關的外，我想要提出在僧團中以草覆蓋。』那時，屬于另一邊比丘黨派的聰明比丘應該起座，整理衣服到一邊肩膀，合掌，向僧團表白：『大德！僧團請聽我說：這裏，當我們發生爭論、爭吵，住于陷入诤論時，作了、說了許多非沙門應有的事，如果僧團同意，這些尊者們的犯戒與我自己的犯戒，爲了這些尊者的利益與我的利益，除了重罪外，除了與在家人有關的外，我想要提出在僧團中以草覆蓋。』阿難！這樣是草覆蓋；這樣，這裏，以草覆蓋而有某些诤訟的平息。
阿難！有這可愛的推行，尊重的推行，導致凝聚、無诤論、和合、一致性的六和睦法，哪六個呢？阿難！這裏，比丘的慈身業對同梵行者公開地與私下地被現起，這是可愛的…
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