漢譯經文中部102經/五叁經(天臂品[11])(莊春江譯)

　　我聽到這樣：

　　有一次，世尊住在舍衛城祇樹林給孤獨園。

　　在那裏，世尊召喚比丘們：「比丘們！」

　　「尊師！」那些比丘回答世尊。

　　世尊這麼說：

　　「比丘們！有一些沙門、婆羅門是屬于未來時間的、未來隨見者，他們宣稱關于過去種種勝解足迹：像這樣，一些宣稱：『真我是有想的，死後無病。』像這樣，一些宣稱：『真我是無想的，死後無病。』像這樣，一些宣稱：『真我是既無想也非無想的，死後無病。』或安立：存在衆生[死後]的斷滅、消失、無有，或一些宣稱當生涅槃，像這樣，他們或安立死後無病的真我存在，或安立存在衆生[死後]的斷滅、消失、無有，或一些宣稱當生涅槃，像這樣，有了這五個後，成爲叁個；有了叁個後，成爲五個，這是五叁[經]的總說。

　　比丘們！在這裏，凡那些沙門、婆羅門安立有想、死後無病的真我者，那些沙門、婆羅門尊師安立有想、死後無病的真我爲有色的，或那些沙門、婆羅門尊師安立有想、死後無病的真我爲無色的，或那些沙門、婆羅門尊師安立有想、死後無病的真我爲有色且無色的，或那些沙門、婆羅門尊師安立有想、死後無病的真我爲既非有色且非無色的，或那些沙門、婆羅門尊師安立有想、死後無病的真我爲單一想的，或那些沙門、婆羅門尊師安立有想、死後無病的真我爲種種想的，或那些沙門、婆羅門尊師安立有想、死後無病的真我爲少想的，或那些沙門、婆羅門尊師安立有想、死後無病的真我爲無量想的，或一些超越這個，宣稱識遍、無量、不動。

　　比丘們！如來證知此：凡那些沙門、婆羅門安立有想、死後無病的真我者，那些沙門、婆羅門尊師安立有想、死後無病的真我爲有色的，或那些沙門、婆羅門尊師安立有想、死後無病的真我爲無色的，或那些沙門、婆羅門尊師安立有想、死後無病的真我爲有色且無色的，或那些沙門、婆羅門尊師安立有想、死後無病的真我爲既非有色且非無色的，或那些沙門、婆羅門尊師安立有想、死後無病的真我爲單一想的，或那些沙門、婆羅門尊師安立有想、死後無病的真我爲種種想的，或那些沙門、婆羅門尊師安立有想、死後無病的真我爲少想的，或那些沙門、婆羅門尊師安立有想、死後無病的真我爲無量想的，或一些宣稱『什麼都沒有』、無量、不動的無所有處，該處被告知是屬于這些想中遍淨的、最高的、第一的、無上的，不論是有色的想，或無色的想，或單一想，或種種想，那是有爲的、粗的，但，有行的滅，像這樣，知道：『有這個。』後，如來成爲那個的出離之看見者而超越那個。

　　比丘們！在那裏，凡那些沙門、婆羅門安立無想、死後無病的真我者，那些沙門、婆羅門尊師安立無想、死後無病的真我爲有色的，或那些沙門、婆羅門尊師安立無想、死後無病的真我爲無色的，或那些沙門、婆羅門尊師安立無想、死後無病的真我爲有色且無色的，或那些沙門、婆羅門尊師安立無想、死後無病的真我爲既非有色且非無色的，比丘們！在那裏，凡那些沙門、婆羅門安立有想、死後無病的真我者，[這]一些[沙門、婆羅門]呵責他們，那是什麼原因呢？[他們說：]『想是有病的，想是腫瘤，想是箭，[但，]這是寂靜的，這是勝妙的，即：無想。』

　　比丘們！如來證知此：凡那些沙門、婆羅門安立無想、死後無病的真我者，那些沙門、婆羅門尊師安立無想、死後無病的真我爲有色的，或那些沙門、婆羅門尊師安立無想、死後無病的真我爲無色的，或那些沙門、婆羅門尊師安立無想、死後無病的真我爲有色且無色的，或那些沙門、婆羅門尊師安立無想、死後無病的真我爲既非有色且非無色的，比丘們！凡任何沙門或婆羅門如果這麼說：『除了色，除了受，除了想，除了行外，我要安立識的或來或去，或沒或生，或成長或增長或擴展。』這是不可能的。那是有爲的、粗的，但，有行的滅，像這樣，知道：『有這個。』後，如來成爲那個的出離之看見者而超越那個。

　　比丘們！在那裏，凡那些沙門、婆羅門安立既無想也非無想、死後無病的真我者，那些沙門、婆羅門尊師安立既無想也非無想、死後無病的真我爲有色的，或那些沙門、婆羅門尊師安立既無想也非無想、死後無病的真我爲無色的，或那些沙門、婆羅門尊師安立既無想也非無想、死後無病的真我爲有色且無色的，或那些沙門、婆羅門尊師安立既無想也非無想、死後無病的真我爲既非有色且非無色的，比丘們！在那裏，凡那些沙門、婆羅門安立有想、死後無病的真我者；凡那些沙門、婆羅門尊師安立無想、死後無病的真我者，[這]一些[沙門、婆羅門]呵責他們，那是什麼原因呢？[他們說：]『想是有病的，想是腫瘤，想是箭，無想是迷妄，[但，]這是寂靜的，這是勝妙的，即：既無想也非無想(非想非非想)。』

　　比丘們！如來證知此：凡那些沙門、婆羅門尊師安立既無想也非無想、死後無病的真我者，那些沙門、婆羅門尊師安立既無想也非無想、死後無病的真我爲有色的，或那些沙門、婆羅門尊師安立既無想也非無想、死後無病的真我爲無色的，或那些沙門、婆羅門尊師安立既無想也非無想、死後無病的真我爲有色且無色的，或那些沙門、婆羅門尊師安立既無想也非無想、死後無病的真我爲既非有色且非無色的，比丘們！凡任何沙門或婆羅門以所見、所聽、所覺知、所能了知的行量安立這個處的具足，比丘們！這被告知是這個處的具足之災厄，比丘們！因爲這個處被告知是不能被行等至達到，比丘們！這個處被告知是應該被殘留行等至到達。那是有爲的、粗的，但，有行的滅，像這樣，知道：『有這個。』後，如來成爲那個的出離之看見者而超越那個。

　　比丘們！在那裏，凡那些沙門、婆羅門安立存在衆生[死後]的斷滅、消失、無有者，比丘們！在那裏，凡那些沙門、婆羅門安立有想、死後無病的真我者，[這]一些[沙門、婆羅門]呵責他們；凡那些沙門、婆羅門尊師安立無想、死後無病的真我者，[這]一些[沙門、婆羅門]呵責他們；凡那些沙門、婆羅門尊師安立既無想也非無想、死後無病的真我者，[這]一些[沙門、婆羅門]呵責他們，那是什麼原因呢？這些沙門、婆羅門尊師全都高聲地宣說執持：『像這樣，我們死後將存在；我們死後將存在。』猶如當所謂的商人走到買賣處時，這麼想：『從現在起，這個將是我的；以這個，我將得到那個。』同樣的，這些沙門、婆羅門尊師如商人般想弄清楚：『像這樣，我們死後將存在；我們死後將存在。』

　　比丘們！如來證知此：凡那些沙門、婆羅門尊師安存在衆生[死後]的斷滅、消失、無有者，他們以害怕有身、厭忌有身而就有身繞著跑、隨著轉，猶如被皮帶圈綁的狗，被拴在堅固的標樁或柱子上，它只能就那標樁或柱子繞著跑、隨著轉。同樣的，這些沙門、婆羅門尊師以害怕有身、厭忌有身而就有身繞著跑、隨著轉。那是有爲的、粗的，但，有行的滅，像這樣，知道：『有這個。』後，如來成爲那個的出離之看見者而超越那個。

　　比丘們！凡任何沙門或婆羅門是屬于未來時間的、未來隨見者，他們宣稱關于未來種種勝解足迹，全都就這五處宣稱，或是其中之一。

　　比丘們！有一些沙門、婆羅門是屬于過去時間的、過去隨見者，他們宣稱關于過去種種勝解足迹：像這樣，一些宣稱：『真我與世界是常恒的，這才正確，其它都錯。』像這樣，一些宣稱：『真我與世界是非常恒的，這才正確，其它都錯。』像這樣，一些宣稱：『真我與世界是常恒的且非常恒的，這才正確，其它都錯。』像這樣，一些宣稱：『真我與世間是既非常恒的也非非常恒的，這才正確，其它都錯。』像這樣，一些宣稱：『真我與世界是有邊的，這才正確，其它都錯。』像這樣，一些宣稱：『真我與世間是有邊且無邊的，這才正確，其它都錯。』像這樣，一些宣稱：『真我與世間是既非有邊且非無邊的，這才正確，其它都錯。』像這樣，一些宣稱：『真我與世間是單一想的，這才正確，其它都錯。』像這樣，一些宣稱：『真我與世間是種種想的，這才正確，其它都錯。』像這樣，一些宣稱：『真我與世間是少想的，這才正確，其它都錯。』像這樣，一些宣稱：『真我與世間是無量想的，這才正確，其它都錯。』像這樣，一些宣稱：『真我與世間是一向樂的，這才正確，其它都錯。』像這樣，一些宣稱：『真我與世間是一向苦的，這才正確，其它都錯。』像這樣，一些宣稱：『真我與世間是樂且苦的，這才正確，其它都錯。』像這樣，一些宣稱：『真我與世間是不苦不樂的，這才正確，其它都錯。』

　　比丘們！在那裏，凡那些沙門、婆羅門是這麼說、這麼見者：『真我與世界是常恒的，這才正確，其它都錯。』者，除了就從信[某人]，除了從[個人的]愛好，除了從口傳，除了從理論的深思，除了從沈思後接受之見解外，『他們將有各自清淨、淨化的智。』這是不可能的，比丘們！但，他們沒有清淨、淨化的智，即使那些沙門、婆羅門尊師在那裏淨化部分小量的智，也被告知是那些沙門、婆羅門尊師的取著。那是有爲的、粗的，但，有行的滅，像這樣，知道：『有這個。』後，如來成爲那個的出離之看見者而超越那個。

　　比丘們！在那裏，凡那些沙門、婆羅門是這麼說、這麼見者：『真我與世界是非常恒的，這才正確，其它都錯。』者，……(中略)真我與世界是常恒的且非常恒的……真我與世間是既非常恒的也非非常恒的……真我與世界是有邊的……真我與世間是有邊且無邊的……真我與世間是既非有邊且非無邊的……真我與世間是單一想的……真我與世間是種種想的……真我與世間是少想的……真我與世間是無量想的……真我與世間是一向樂的……真我與…

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