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中部101經 天臂經▪P3

  ..續本文上一頁露地。住在家中,這是不容易行一向圓滿、一向清淨的磨亮海螺之梵行,讓我剃除發須、裹上袈裟衣後,從在家出家,成爲非家生活。』過些時候,他舍斷少量的財富聚集或舍斷大量的財富聚集後;舍斷少量的親屬圈或舍斷大量的親屬圈後,剃除發須、裹上袈裟衣後,從在家出家,成爲非家生活。

  當這樣出家時,他進入比丘的生活規定:舍斷殺生後,他是離殺生者,他住于已舍離棍棒、已舍離刀劍、有羞恥的、同情的、對一切活的生物憐愍的。舍斷未給予而取後,他是離未給予而取者、給予而取者、只期待給予物者,以不盜取而自我住于清淨。舍斷非梵行後,他是梵行者,遠離俗法而住,已離淫欲。舍斷妄語後,他是離妄語者、真實語者、緊隨真實者、能信賴者、應該信賴者、對世間無詐欺者。舍斷離間語後,他是離離間語者:他從這裏聽到後,不爲了對這些人離間而在那裏說,或者,他從那裏聽到後,不爲了對那些人離間而在這裏說,像這樣,他是分裂的調解者、和諧的散播者、樂于和合者、愛好和合者、喜歡和合者、作和合之言說者。舍斷粗惡語後,他是離粗惡語者,他以柔和的言語:悅耳的、可愛的、動心的、優雅的、衆人所愛的、衆人可意的,像那樣的言語與人說話。舍斷雜穢語後,他是離雜穢語者:他是適當時機之說者、事實之說者、有益處之說者,合法之說者、合律之說者;他以適當時機說有價值、有理由、有節製、具有利益的話。他是離破壞種子類、草木類者,停止晚上吃食物、非時食的一日一食者,是離跳舞、歌曲、音樂、看戲者,是離花環之配戴、芳香之莊嚴、塗抹物之打扮狀態者,是離高床、大床者,是離領受金銀者,是離領受生谷者,是離領受生肉者,是離領受女子、少女者,是離領受男奴仆、女奴仆者,是離領受山羊與羊者,是離領受雞與豬者,是離領受象、牛、馬、騾馬者,是離領受田與地者,是離從事差使、遣使者,是離買賣者,是離在秤重上欺瞞、僞造貨幣、度量欺詐者,是離賄賂、欺瞞、詐欺、不實者,是離割截、殺害、捕縛、搶奪、掠奪、暴力者。

  他是已知足者:以衣服保護身體、以施食保護肚子,不論出發到何處,他只拿[這些]出發,猶如鳥不論以翼飛到何處,只有翼的負荷而飛。同樣的,比丘是已知足者:以衣服保護身體、以施食保護肚子,不論出發到何處,他只拿[這些]出發。已具備這聖戒蘊,他自身內感受無過失的安樂。

  他以眼見色後,不成爲相的執取者、細相的執取者,因爲當住于眼根的不防護時,貪憂、惡不善法會流入,他依其自製而行動,保護眼根,在眼根上達到自製;以耳聽聲音後,……(中略)以鼻聞氣味後,……(中略)以舌嘗味道後,……(中略)以身觸所觸後,……(中略)以意識法後,不成爲相的執取者、細相的執取者,因爲當住于意根的不防護時,貪憂、惡不善法會流入,他依其自製而行動,保護意根,在意根上達到自製。已具備這聖根自製,他自身內感受不受害的安樂。

  他在前進、後退時是正知于行爲者;在前視、後視時是正知于行爲者;在[肢體]曲伸時是正知于行爲者;在[穿]衣、持缽與大衣時是正知于行爲者;在飲、食、嚼、嘗時是正知于行爲者;在大小便動作時是正知于行爲者;在行、住、坐、臥、清醒、語、默時是正知于行爲者。

  已具備這聖戒蘊,已具備這聖知足,已具備這聖根自製,已具備這聖正念與正知,他親近獨居的住處:林野、樹下、山嶽、洞窟、山洞、墓地、森林、露地、稻草堆。他食畢,從施食處返回,坐下,盤腿後,挺直身體,建立起面前的正念後,他舍斷對世間的貪婪,以離貪婪心而住,使心從貪婪中清淨。舍斷惡意與瞋後,住于無瞋恚心、對一切活的生物憐愍,使心從惡意與瞋怒中清淨。舍斷惛沈睡眠後,住于離惛沈睡眠、有光明想、正念、正知,使心從惛沈睡眠中清淨。舍斷掉舉後悔後,住于不掉舉、自身內心寂靜,使心從掉舉後悔中清淨。舍斷疑惑後,住于脫離疑惑、在善法上無疑,使心從疑惑中清淨。

  他舍斷這些心的小雜染、慧的減弱之五蓋後,從離欲、離不善法後,進入後住于有尋、有伺,離而生喜、樂的初禅,比丘們!這樣是行動有結果的,勤奮有結果的。

  再者,比丘們!比丘以尋與伺的平息,自信,一心,進入後住于無尋、無伺,定而生喜、樂的第二禅,比丘們!這樣是行動有結果的,勤奮有結果的。

  再者,比丘們!比丘以喜的褪去與住于平靜,正念、正知,以身體感受樂,進入後住于這聖弟子宣說:『他是平靜、專注、住于樂者』的第叁禅,比丘們!這樣是行動有結果的,勤奮有結果的。

  再者,比丘們!比丘以樂的舍斷與苦的舍斷,及以之前喜悅與憂的滅沒,進入後住于不苦不樂,由平靜而正念遍淨的第四禅,比丘們!這樣是行動有結果的,勤奮有結果的。

  當那個心是這樣入定的、遍淨的、淨化的、無穢的、離染汙的、可塑的、堪任的、住立的、到達不動的之時,他使心轉向許多前世住處之回憶。他回憶起許多前世住處,即:一生、二生、叁生、四生、五生、十生、二十生、叁十生、四十生、五十生、百生、千生、十萬生、許多壞劫、許多成劫、許多壞成劫:『在那裏是這樣的名、這樣的姓氏、這樣的容貌、[吃]這樣的食物、這樣的苦樂感受、這樣的壽長,從那裏死後生于那裏,而在那裏又是這樣的名、這樣的姓氏、這樣的容貌、[吃]這樣的食物、這樣的苦樂感受、這樣的壽長,從那裏死後生于這裏。』像這樣,他回憶起許多前生住處有這樣的行相與境遇,比丘們!這樣是行動有結果的,勤奮有結果的。

  當那個心是這樣入定的、遍淨的、淨化的、無穢的、離染汙的、可塑的、堪任的、住立的、到達不動的之時,他使心轉向衆生死亡與往生之智,他以清淨、超越人的天眼,看見當衆生死時、往生時,在下劣、勝妙,美、醜,幸、不幸中,了知衆生依業流轉:『這些衆生諸君,具備身惡行、語惡行、意惡行,斥責聖者,邪見與持邪見之業行,他們以身體的崩解,死後已被往生到苦界、惡趣、下界、地獄,或者這些衆生諸君,具備身善行、語善行、意善行,不斥責聖者,正見與持正見之業行,他們以身體的崩解,死後已被往生到善趣、天界。』這樣,他以清淨、超越人的天眼,看見當衆生死時、往生時,在下劣、勝妙,美、醜,幸、不幸中,了知衆生依業流轉,比丘們!這樣是行動有結果的,勤奮有結果的。

  當那個心是這樣入定的、遍淨的、淨化的、無穢的、離染汙的、可塑的、堪任的、住立的、到達不動的之時,他使心轉向煩惱之滅盡智。他如實了知:『這是苦。』如實了知:『這是苦集。』如實了知:『這是苦滅。』如實了知:『這是導向苦滅道迹。』如實了知:『這些是煩惱。』如實了知:『這是煩惱集。』如實了知:『這是煩惱滅。』如實了知:『這是導向煩惱滅之道。』當他這麼知、這麼見時,心從欲的煩惱解脫,心從有的煩惱解脫,心從無明的煩惱解脫。當解脫時,有『[這是]解脫』之智,他了知:『出生已盡,梵行已完成,應該作的已作,不再有這樣[輪回]的狀態了。』比丘們!這樣是行動有結果的,勤奮有結果的。

  比丘們!如來是這麼說者。比丘們!對這麼說的如來而言,有十種如法的種種說來到應該被稱贊處。

  比丘們!如果衆生因爲以前所作而感受苦樂,比丘們!如來以前確實作了善業,因爲他現在感受這樣無煩惱之樂的感受。

  比丘們!如果衆生因爲主宰者的創造而感受苦樂,比丘們!如來確實被善的主宰者創造,因爲他現在感受這樣無煩惱之樂的感受。

  比丘們!如果衆生因爲自然環境而感受苦樂,比丘們!如來確實有善的自然環境者,因爲他現在感受這樣無煩惱之樂的感受。

  比丘們!如果衆生因爲出身階級而感受苦樂,比丘們!如來確實是善出身階級者,因爲他現在感受這樣無煩惱之樂的感受。

  比丘們!如果衆生因爲當生行動而感受苦樂,比丘們!如來確實是善的當生行動者,因爲他現在感受這樣無煩惱之樂的感受。

  比丘們!如果衆生因爲以前所作而感受苦樂,比丘們!如來應該被稱贊;如果衆生不因爲以前所作而感受苦樂,比丘們!如來[仍]應該被稱贊。

  比丘們!如果衆生因爲主宰者的創造而感受苦樂,比丘們!如來應該被稱贊,如果衆生不因爲主宰者的創造而感受苦樂,比丘們!如來[仍]應該被稱贊。

  比丘們!如果衆生因爲自然環境而感受苦樂,比丘們!如來應該被稱贊,如果衆生不因爲自然環境而感受苦樂,比丘們!如來[仍]應該被稱贊。

  比丘們!如果衆生因爲出身階級而感受苦樂,比丘們!如來應該被稱贊,如果衆生不因爲出身階級而感受苦樂,比丘們!如來[仍]應該被稱贊。

  比丘們!如果衆生因爲當生行動而感受苦樂,比丘們!如來應該被稱贊,如果衆生不因爲當生行動而感受苦樂,比丘們!如來[仍]應該被稱贊。

  比丘們!如來是這麼說者。比丘們!對這麼說的如來而言,有這十種如法的種種說來到應該被稱贊處。」

  這就是世尊所說,那些悅意的比丘歡喜世尊所說。

  天臂經第一終了。

  漢巴經文比對(莊春江作):

  「皆因本作(MA.19)」(SA譯爲「彼一切本所作因」),南傳作「全都因以前所作」(sabbaṃ taṃ pubbekatahetu),菩提比丘長老英譯爲「那全是過去所作引起的」(all that is caused by what was done in the past)。

  「我爲本有(MA.19)」,南傳作「我們以前存在」(ahuvamheva mayaṃ pubbe),菩提比丘長老英譯爲「你過去存在」(that y…

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