..續本文上一頁後悔蓋、疑惑蓋，學生婆羅門！這些是五蓋。學生婆羅門！蘇玻額森林的主人玻科勒沙低-歐玻碼那婆羅門被這五蓋妨礙、覆蓋、覆障、包圍，他將知道或看見或將作證足以爲聖者智見特質的過人法，這是不可能的。
學生婆羅門！有這五種欲，哪五個呢？有能被眼識知，令人滿意的、可愛的、合意的、可愛樣子的、伴隨著欲、貪染的色；有能被耳識知，……(中略)的聲音；有能被鼻識知，……(中略)的氣味；有能被舌識知，……(中略)的味道；有能被身識知，令人滿意的、可愛的、合意的、可愛樣子的、伴隨著欲、貪染的所觸，學生婆羅門！這些是五種欲。學生婆羅門！蘇玻額森林的主人玻科勒沙低-歐玻碼那婆羅門被這五種欲系結、迷戀、落入執著，不見過患、無出離慧，他將知道或看見或將作證足以爲聖者智見特質的過人法，這是不可能的。
學生婆羅門！你怎麼想：如果緣于草與薪爲燃料而使火燃燒，或如果舍離草與薪爲燃料而使火燃燒，哪一種火有[較佳的]火焰、色澤、輝耀？」
「喬達摩先生！如果可能，舍離草與薪爲燃料而使火燃燒，它的火有[較佳的]火焰、色澤、輝耀。」
「學生婆羅門！舍離草與薪爲燃料而使火燃燒，這是不可能的、沒機會的，除非具有神通。學生婆羅門！猶如緣于草與薪爲燃料而使火燃燒，學生婆羅門！像那樣，我說這個喜，這樣的喜是緣于五種欲。學生婆羅門！猶如舍離草與薪爲燃料而使火燃燒，學生婆羅門！像那樣，我說這個喜，這樣的喜是在欲之外，在惡不善法之外。
學生婆羅門！哪一種喜是在欲之外，在惡不善法之外呢？學生婆羅門！這裏，比丘從離欲、離不善法後，進入後住于有尋、有伺，離而生喜、樂的初禅，學生婆羅門！這樣的喜是在欲之外，在惡不善法之外。再者，比丘以尋與伺的平息，自信，一心，進入後住于無尋、無伺，定而生喜、樂的第二禅，學生婆羅門！這樣的喜也是在欲之外，在惡不善法之外。
學生婆羅門！凡那些婆羅門們爲福德的行爲、善的成功而安立的五法中，在這裏，婆羅門們爲福德的行爲、善的成功而安立的哪一法有最大果呢？」
「喬達摩先生！凡這些婆羅門們爲福德的行爲、善的成功而安立的五法中，在這裏，婆羅門們爲福德的行爲、善的成功而安立的施舍法有最大果。」
「學生婆羅門！你怎麼想：這裏，如果某位婆羅門舉行大牲祭，那時，如果兩位婆羅門走來[而心想]：『我們將參加像這樣名字婆羅門的大牲祭。』在那裏，一位婆羅門這麼想：『啊！願我在食堂中得到第一個位子、第一個用水、第一個供食，非其他婆羅門在食堂中得到第一個位子、第一個用水、第一個供食。』而，學生婆羅門！這是可能的：其他婆羅門會在食堂中得到第一個位子、第一個用水、第一個供食，非那位婆羅門會在食堂中得到第一個位子、第一個用水、第一個供食，『其他婆羅門在食堂中得到第一個位子、第一個用水、第一個供食，非我在食堂中得到第一個位子、第一個用水、第一個供食。』像這樣，他被激怒、不滿。學生婆羅門！婆羅門們對此安立什麼果報呢？」
「喬達摩先生！婆羅門們不施與這樣的布施：『願其他人被此激怒、不滿。』那時，在那裏，婆羅門們只施與憐愍之類的布施。」
「學生婆羅門！當存在這樣時，這是婆羅門的第六個福德的行爲基礎，即：憐愍之類的嗎？」
「喬達摩先生！當存在這樣時，這是婆羅門的第六個福德的行爲基礎，即：憐愍之類的。」
「學生婆羅門！婆羅門們爲福德的行爲、善的成功而安立的那五法，你在哪裏經常看見這五法：在屋主中或在出家者中呢？」
「喬達摩先生！婆羅門們爲福德的行爲、善的成功而安立的這五法，我在出家者中經常看見這五法，少在屋主中[看見]。喬達摩先生！因爲，屋主有大活動、大義務、大作務、大勞力，不是持續、常常的真實語者，喬達摩先生！但，出家者有少活動、少義務、少作務、少勞力，是持續、常常的真實語者；喬達摩先生！因爲，屋主有大活動、大義務、大作務、大勞力，不是持續、常常的苦行者……梵行者……多研究者……多施舍者，喬達摩先生！但，出家者有少活動、少義務、少作務、少勞力，是持續、常常的苦行者……梵行者……多研究者……多施舍者，喬達摩先生！婆羅門們爲福德的行爲、善的成功而安立的這五法，我在出家者中經常看見這五法，少在屋主中[看見]。」
「學生婆羅門！凡婆羅門們爲福德的行爲、善的成功而安立的那五法，我說，這些是心的資具，即：爲了修習無怨無瞋恚的心。學生婆羅門！這裏，比丘是真實語者，他[想]：『我是真實語者。』而得義的信受、得法的信受、得伴隨法的欣悅，凡那有關善的欣悅者，我說，這是心的資具，即：爲了修習無怨無瞋恚的心。學生婆羅門！這裏，比丘是苦行者，……(中略)梵行者……(中略)多研究者……(中略)多施舍者，他[想]：『我是多施舍者。』而得義的信受、得法的信受、得伴隨法的欣悅，凡那有關善的欣悅者，我說，這是心的資具，即：爲了修習無怨無瞋恚的心。學生婆羅門！凡婆羅門們爲福德的行爲、善的成功而安立的那五法，我說，這些是心的資具，即：爲了修習無怨無瞋恚的心。
當這麼說時，學生婆羅門蘇玻-杜鐵亞之子對世尊這麼說：
「喬達摩先生！我聽聞：『沙門喬達摩知道與梵天共住之道。』」
「學生婆羅門！你怎麼想：那爛陀村離這裏近，那爛陀村離這裏不遠嗎？」
「是的，先生！那爛陀村離這裏近，那爛陀村離這裏不遠。」
「學生婆羅門！你怎麼想：這裏，如果在那爛陀村出生、長大的男子，那時，他從那爛陀村離開，如果他們詢問他那爛陀村的道路，學生婆羅門！當在那爛陀村出生、長大的那位男子被詢問時，會遲鈍、猶豫嗎？」
「不，喬達摩先生！那是什麼原因呢？喬達摩先生！因爲，那位男子在那爛陀村出生、長大，對他來說，全部那爛陀村的道路都已善知。」
「學生婆羅門！當在那爛陀村出生、長大的那位男子被詢問那爛陀村道路時，可能會遲鈍、猶豫，但，當如來被詢問梵天世界或導向梵天世界道迹時，不遲鈍、猶豫。學生婆羅門！我了知梵天、梵天世界、導向梵天世界的道迹，往生梵天世界那樣的行者，我也了知他。」
「喬達摩先生！我聽聞：『沙門喬達摩教導與梵天共住之道。』請喬達摩尊師教導我與梵天共住之道，那就好了！」
「那樣的話，學生婆羅門！你要聽！你要好好作意！我要說了。」
「是的，喬達摩先生！」學生婆羅門蘇玻-杜鐵亞之子回答世尊。
世尊這麼說：
「學生婆羅門！什麼是與梵天共住之道呢？學生婆羅門！這裏，比丘以與慈俱行之心遍滿一方後而住，像這樣第二方，像這樣第叁方，像這樣第四方，像這樣上下、橫向、到處，對一切如對自己，以與慈俱行之心，以廣大、以出衆、以無量、以無怨恨、以無惡意之心遍滿全部世間後而住。學生婆羅門！當慈心解脫已這麼修習時，凡已作的有量業，它在那裏無殘余，它在那裏不住立，學生婆羅門！猶如強壯的吹海螺者能容易地使四方知道。同樣的，學生婆羅門！……(中略)學生婆羅門！當慈心解脫已這麼修習時，凡已作的有量業，它在那裏無殘余，它在那裏不住立。學生婆羅門！這是與梵天共住之道。
再者，學生婆羅門！比丘以與悲俱行之心……(中略)以與喜悅俱行之心……(中略)以與平靜俱行之心遍滿一方後而住，像這樣第二方，像這樣第叁方，像這樣第四方。像這樣，上下、橫向、到處，對一切如對自己，以與平靜俱行之心，以廣大、以出衆、以無量、以無怨恨、以無惡意之心遍滿全部世間後而住。學生婆羅門！當平靜心解脫已這麼修習時，凡已作的有量業，它在那裏無殘余，它在那裏不住立，猶如強壯的吹海螺者能容易地使四方知道。同樣的，學生婆羅門！……(中略)學生婆羅門！當平靜心解脫已這麼修習時，凡已作的有量業，它在那裏無殘余，它在那裏不住立。學生婆羅門！這是與梵天共住之道。」
當這麼說時，學生婆羅門蘇玻-杜鐵亞之子對世尊這麼說：
「太偉大了，喬達摩先生！太偉大了，喬達摩先生！喬達摩先生！猶如能扶正顛倒的，能顯現被隱藏的，能告知迷途者的路，能在黑暗中持燈火：『有眼者看得見諸色』。同樣的，法被喬達摩尊師以種種法門說明。我歸依喬達摩尊師、法、比丘僧團，請喬達摩尊師記得我爲優婆塞，從今天起終生歸依。
好了，喬達摩先生！現在我們要走了，我們很忙，有很多該做的事。」
「學生婆羅門！現在，你考量適當的時間吧。」
那時，學生婆羅門蘇玻-杜鐵亞之子歡喜、隨喜世尊所說後，起座向世尊問訊，然後作右繞，接著離開。
當時，若奴索尼婆羅門以全白的馬車中午從舍衛城出發。若奴索尼婆羅門看見學生婆羅門蘇玻-杜鐵亞之子遠遠地走來。看見後，對學生婆羅門蘇玻-杜鐵亞之子這麼說：
「喂！婆羅墮若尊師中午從哪裏來呢？」
「先生！我從沙門喬達摩面前來。」
「婆羅墮若尊師！對沙門喬達摩聰明慧，你怎麼想？我想，他是賢智者吧。」
「先生！我是誰啊，會知道沙門喬達摩的聰明慧？確實有像沙門喬達摩聰明慧那樣的人才能知道。」
「婆羅墮若尊師確實以崇高的贊賞稱贊沙門喬達摩。」
「先生！我是誰啊，能稱贊沙門喬達摩？喬達摩尊師被人天最上的稱贊者稱贊。先生！凡婆羅門們爲福德的行爲、善的成功而安立的這五法，沙門喬達摩說，這些是心的資具，即：爲了修習無怨無瞋恚的心。」
當這麼說時，若奴索尼婆羅門從全白的馬車下來後，整理上衣到一邊肩膀，向世尊[的方向]合掌鞠躬後，自說優陀：
「這是憍薩羅國波斯匿王的獲得，這是憍薩羅國波斯匿王的大好獲得，如來、阿羅漢、遍正覺者住在他的領土中。」
蘇玻經第九終了。
漢巴經文比對(莊春江作)：
「罵詈(MA.152)」，南傳作「數落」(vadamāno，原意爲「說(現在分詞語態)」)，菩提比丘長老英譯爲「責備」(censured)。
「人生人中(MA.152)」，南傳作「人」(manussabhūto，逐字直譯爲「人+生類(已生者)」，另譯爲「人身」)，菩提比丘長老英譯爲「一個人」(a human being)。
「生盲(MA.152)」，南傳作「天生失明」(jaccandho，逐字直譯爲「生+盲」)，菩提比丘長老英譯爲「生來瞎眼」(born blind)。
「可不可(MA.152)」，南傳作「與世間一致之語或不一致」(sammuccā…vā asammuccā)，菩提比丘長老英譯爲「符合世俗…或炫耀世俗」(accord with worldly…or flaunt worldly)。
「邪行道」(micchāpaṭipattiṃ)，菩提比丘長老英譯爲「錯誤的實踐道路」(the wrong way of practice)。
「這大活動」(mahaṭṭhamidaṃ，逐字直譯爲「大+住立+這」)，菩提比丘長老英譯爲「大量的活動」(a great deal of activity)。
「一隊失明者」(andhaveṇi，逐字直譯爲「盲者+編發」)，菩提比丘長老英譯爲「一個盲人縱隊」(a file of blind men)。
「考慮」(mantā)，菩提比丘長老英譯爲「深思的」(thoughtful)。
「那樣的行者」(yathāpaṭipanno)，菩提比丘長老英譯爲「一個人如何實踐」(how one should practise)。
「單方面說者」(ekaṃsavādo)，菩提比丘長老英譯爲「單方地說；片面地說」( speak one-sidedly)。
「我說是從心起(MA.152)」，南傳作「我說，這些是心的資具」(cittassāhaṃ ete parikkhāre vadāmi)，菩提比丘長老英譯爲「我稱爲心的裝備」(I call equipment of the mind)。「資具」(parikkhāre)，另譯爲「資財；資助；資糧；必需品」。
《中部99經 蘇玻經》全文閱讀結束。