..續本文上一頁這樣的勇猛心往生西方極樂世界，他有這種清淨的環境，聽經聞法。我們想達到這種無生法忍，達生體不可得，即是真無生，見佛聞法，這個時候就能知道諸法無生的道理。這才是真正的心淨則佛土淨，我們以佛的清淨功德名號，而亂心不得。是心念佛，是心做佛，他就是這樣的。我們今天念佛成佛，一成佛了心就清淨下來了，隨其心淨則國土淨。真正的常寂光淨土我們都能圓正無疑，就是這樣的道理，這個才是真正的精進故佛土淨，事理結合得非常圓融。
愚者爲生所縛，聞生即作生解，聞無生即作無生解。
一聽諸佛說身，他執著是真身，不知道諸佛是方便安立。所以我們現在我們要不離于經句，不依于經句，非即非離才能達到這樣。要不你就死于句下，執著于佛的這句話，拿這句經句來批駁其他的佛法，往往說什麼你執著什麼，不是去除執著心，而是增長執著心。當你有這種執著心了就與佛法背道而馳。佛法的方法是什麼？知法如筏者，就是所說的一切佛法，像過河的船，是方便渡我們過河。諸佛所說的文字上所安立的僅僅是工具而已，去除我們的執著心。連佛法都不能執著，要以無執著心來修行佛法。而無執著怎麼修行呢？用這個法來對治，對治掉了不執著。你說你眼睛裏面，進去一個石頭，固然眼睛裏不舒服。假如眼睛裏要進了金子，照樣不舒服。佛法你都不要執著，僅是爲度化我們的煩惱心。你不執著的當下就是，我們修行的過程中，勤修一切法，不執自己所得的功德。回向于大圓滿的菩提覺心，回向于一切衆生。以念念不執著心而勤修萬善，念念沒有一點執著，這樣的當下修行就是佛陀的一種智慧。你不要說什麼你就抱著什麼。以前有一個善知識，禅宗的一個大德，他的徒弟問他什麼是佛法，他就教他，即心即佛。最後他的師父想考驗他，就派了他一個師弟去考驗他。他說師兄，現在師父不說即心即佛的道理了，現在師父說非心非佛的道理了。他聽了說：“這個老漢盡搞這些來騙人。”他這個師弟回去告訴老師，師父說這個人成熟了，不管老師怎麼說，他知道都是一種方便說，即心即佛和非心非佛沒什麼區別。
你不要在言語上去執著。學佛的人要知道要跳出來。不是不依經句，要依經而修，時時刻刻要知道跳出來。要不知道跳出來就死在言句之下，佛法非常微妙，可以意會而不可以言傳。一切語言又可以作爲一種工具，只要你懂了就是妙說。如果左說右說你都不通，那不如不說。所以愚癡者就把生的道理執著起來。聽聞無生的道理就執著無生的道理，不能把生與無生圓融起來。無生者即是生。把這兩個要圓融起來。當你不能圓融的時候就如下面所說的：
不知生者即是無生，無生即是生，不達此理，橫相是非。瞠他求生淨土，幾許誤哉。此則是謗法罪人，邪見外道也。
執著這一邊來誹謗那一邊，就會造成謗法之罪。今天修密宗也好，修天臺華嚴也好，都是圓融的。你不要以這個批駁那個，不要執著這個，放棄那個。這個時間要能圓融這些道理，如果不達此理，你批評我，我批評你，還怪人家求生淨土。你要往生西方極樂世界，你不知道無生的道理他還去批評人家。你已經錯誤多少了，這是謗法罪，邪見外道。這就是批評事理不圓融。諸佛所說的法，經常是用世間上的語言文字來講說真谛和俗谛的道理。語言文字本身不是真俗谛的本身，還有距離。語言文字僅是一種符號，一種工具。我們要契證于內心，要把語言上的意思得到了，言語上不要太執著。你要執著往往自己智慧生不起來，那就不是真實的智慧了。從真谛和俗谛的道理中，來圓融，透露出諸法實相的道理。有智慧的人呢，精進，求生西方極樂世界。從而能迅速地達到生與無生的道理，能了諸法無生的這種智慧，叫無生法忍。一求生西方極樂世界，迅速地聽經聞法能開悟。無生法忍他能迅速地證得，這是最快最真實的無生法忍的道理，真正的無生，也是我們平時所說的心清淨則佛土淨。愚蠢的人往往被這些語言概念束縛住了，把生活和學習佛法分開了，不知道整個西方極樂世界就諸法實相的清淨體現了，要明白這種道理。專門解釋諸法自性本空無生的道理和往生西方極樂世界圓融的，不矛盾的。
問：十方諸佛，一切淨土，法性平等，功德亦等。行者普念一切功德，生一切淨土。今乃偏求一佛淨土，與平等性乖。雲何生淨土？
這是從理性上來懷疑，不懂西方極樂世界，阿彌陀佛的清淨智慧來建立這樣的西方極樂世界。所以說道理上明白不了，諸法的智慧明白不了，有這樣的懷疑。說什麼呢？他問十方諸佛和一切淨土的法性是平等的。功德呢，也是一樣的。就像我們平時所說諸佛是大覺悟心，清淨心，由他們的清淨心而成就淨土，是圓融不二的。法性呢，是平等的。功德也是一樣的，不即不離的。修行人呢，應該念一切功德，往生一切淨土。平時所說的四弘誓願，衆生無邊誓願度，法門無量誓願學。皈依十方叁世一切諸佛，皈依十方叁世一切諸法，皈依十方叁世一切賢聖僧。這是從理性上來說，應該是這樣，修行人就應該有這樣的胸襟。今天從實相上來說，現在呢，專門念阿彌陀佛，專門修淨土法門，專門往生西方極樂世界，這好象很偏激，與這種平等法性好象是相違背的，怎麼樣能生到西方極樂世界呢？其心不圓融，所以這個道理的疑問在這裏，也是在理性上沒有通透。得了理了，又得事。從第一個疑問和第二個都是這個道理。由于在一個方面通透不過，其他方便相應就會出現這些疑問了。我們現在所說一即一切，一切即一，這兩者是圓融的，的確一切諸佛和一切淨土他們是平等的。
答：一切諸佛土，實皆平等。但衆生根鈍，濁亂者多，若不專系一心一境，叁昧難成。專念阿彌陀佛，即是一相叁昧。以心專至，得生彼國。
你要他所有的法門都修起來是沒有功效的。我們都學，學過去學過來，你一輩子有多少光陰呢，什麼都沒學成的時候，一口氣不來的時候死掉了，這是一種遺憾。就像進入寶庫中不知道拿哪一種，這樣也好，地樣也好，沒有一樣不好的。佛法當中就是沒有一樣不好的，都好，我都想拿到，但你怎麼拿呢？你究竟拿不完。怎麼辦？所以這裏要講智慧，你不要把心看花了。到最後進入寶山空手而回，問你爲什麼沒拿上呢。我不知道拿哪一樣好，這就是愚癡者。經上專門打一種比方，一個口渴的人，口渴了他跑到江邊上去，一看那麼多水他嚇壞了。他說：“我怎麼把這一江水都喝進去呢？”你能止渴就行了，你還想把一江水都喝進去，你的肚子能裝得下嗎？只要能把自己的生死煩惱對治，就解決問題了嘛。你還貪什麼呢？都是這一個道理，爲了對治自己的執著，你有什麼執著你就選擇什麼方法來對治。你沒有病你還吃藥做什麼？沒有病的人他也要來吃藥，他覺得吃藥好玩。沒有這種愚癡的人，所以我們不要學這種愚癡的人，衆生的根基非常愚鈍。由于執著，由于煩惱而引起我們自己內心渾濁，內心散亂。所以說處于煩惱渾濁當中的衆生還有很多。我們修行呢，如果我們專門一一修行難成就。所以修行過程當中，要置心一處，無事不辦。
我們淨土法門當中講的都是要專心一意，系念于一心。我們一心一意地念阿彌陀佛，以阿彌陀佛萬德名號爲修行的法緣，自心一處。當我們精進地念佛的進修，定力就形成了。長此以往我們就形成了習慣，那種就具備高能量，你才能斷除煩惱。所以打敵人你要讓敵人到處亂跑，你就抓不到。所以戒定慧叁學，經律論叁藏十二部經典，好象把賊抓住了。定呢，就好象我們把抓住的賊捆起來了。慧相當于智慧的刀把賊的性命了結了，說的就是修行的過程。我們守戒，在守戒的過程當中，我們就把犯戒的煩惱，導致我們流落生死的敵人抓住了。在守戒的過程當中，你就能抓住這些煩惱，要用繩把它捆起來。製心一處，無事不辦。知道自己問題出現在什麼地方，當你把錯誤見解，虛妄的分別，堅固的執著你弄懂了，你要把根本的問題解決了。把錯誤的知見一對治了，煩惱自然對治。虛妄分別自然對治，生死境界自然解決，就是這種境界。你要把它捆起來，要不沒有辦法把敵人消滅，這種比喻非常現實。
如果我們不能專心念阿彌陀佛，沒有這種叁昧能力，沒有這種定力，臨終你其心不定，往生就非常艱難，乃至是不可能的。你怎麼往生呢，我們今天所說的信心能往生，願心能往生，生了這樣的信念之心你才能往生。你的心不能置心于一處，你想往生是很艱難的。平時最低限度都要求一向專念阿彌陀佛。你一心一意修行了，定力就很容易成就。現實一個煩惱起來了，就用阿彌陀佛的名號去對治他。當阿彌陀佛的萬德名號一念，煩惱起來都被對治了。當其他的煩惱都不再生起來，這種叁昧自然成就了，專念阿彌陀佛是一相叁昧。在自我的修行過程當中，選擇好自己的法門，一旦選擇好後就一門深入。這是修行的決巧。世間上沒有定心的人，沒有一樣能搞成功的。所以修行要選擇好法門，要選擇好這種法門來對治自己的執著，一門深入。一門通就門門通。根本的地方一開悟了，其他的地方就開悟了，用這種心專心致志得生西方極樂世界。
如隨願往生經雲，普廣菩薩問佛：“十方悉有淨土，世尊何故偏贊西方彌陀淨土，專遣往生？”
隨願往生經上說的，普廣菩薩問佛，十方世界的淨土很多，爲什麼世尊你老人家只稱贊西方極樂世界呢？釋迦牟尼佛回答普廣菩薩，
佛告普廣：“閻浮提衆生，心多濁亂，爲此偏贊西方一佛淨土。使諸衆生，專心一境，即易得往生。若總念一切佛者，念佛境寬，則心散慢，叁昧難成，故不得往生。
所以說釋迦牟尼佛特別稱贊西方極樂世界這一尊佛，以及安養國土，是爲了讓這些渾濁雜亂心的衆生能專心在一個境界上。這樣修行比較容易能成就。這樣往生之後就能究竟成辦了。如果要讓衆生念所有一切佛，這個境界太寬，衆生心一分散之後定力很難形成，叁昧很難成就。如果叁昧不成就就很難往生了，體現無量壽經，一向專念阿彌陀佛，所以今天念佛的人叁心二意的念就不能成功。勇猛心你要專心在一個地方，如果你的心分散到很多地方，你的心一分散力量就不具足了。
“又求一佛功德，與一切佛功德無異，以同一佛法性故。爲此念阿彌陀佛，即念一切佛。生一淨土，即生一切淨土。”
到底一切佛和一尊佛有什麼區別？沒有什麼區別。成佛了都能覺悟自己的真心，而真心是沒有界線的。叁世諸佛同一法身體，這是一樣的。叁世諸佛同一法身立體，我們求一個佛和求一切佛的功德是沒有差別的。諸佛是同一法身，平等不二不別，沒有人我可分的。一個真理，沒有二理，真理就是這樣的。爲此念阿彌陀佛，即念一切佛。阿彌陀佛是什麼？無邊光佛，無量光佛……十二個名號就把阿彌陀佛那種名號的功德內涵給我們揭示出來了。他就是無量佛，一佛即是無量佛，專念阿彌陀佛就相當于念一切佛。生西方極樂世界就相當于生一切淨土，我們往生西方極樂世界念念之間能往生諸佛十方國土境界。供養諸佛沒有障礙，就能得到一切諸佛的境界。我們今天道理上你在事情上你要圓融，事情上不圓融的時候，你想什麼都得到。
以前講一個公案故事，一個女人想嫁張家郎，張家郎生得漂亮，李家郎有錢，也想嫁。你很願意但是不行。怎麼選擇呢？我們修行開始就從有分別到無分別。用正分別來對治邪分別，選擇一個法門，一門深入。所以說這是經上告訴我們的，在《華嚴經》上又告訴我們。
故華嚴經雲：“一切諸佛身，即是一佛身。一心一智慧，力無畏亦然。”
一佛的心和一切佛的心是不二不別的，一個佛的智慧和十方諸佛的智慧是平等的，十方諸佛他們都是平等的。所以法身立體上來說諸佛都是平等的。所以你隨便親近哪一尊佛，諸佛都很歡喜。要有這樣的心。衆生是沒有分別的，我們的真心是一體的。我們現在是背離于真心，以虛妄分別心來開始産生人我分別。所以說要有這種人我是非，有自私觀念。一旦有自私觀念就有忌妒之心，見不得別人有好處。希望天下的好處都集于我自身，由于這些我們才起煩惱，由煩惱我們才造業。
又雲：“譬如淨滿月，普應一切水。影像雖無量，本月未曾二。如是無礙智，成就等正覺。應現一切刹，佛身無有二。”
千江有水千江月，有多少月亮？有水的地方都能顯現月亮的本相。天上只有一個月亮，諸佛的法身也是這樣。每個人的願力不一樣，衆生的因緣不一樣，但是他的法身立體是平等無二，沒有障礙的。是平等的，由于這樣的平等心，所以說他才能應顯于一切法，所以從平等當中來顯現這些應化身。諸佛分身無數，但真身法身同一，要知道這種道理，我們念阿彌陀佛就是念一切佛。往生西方極樂世界就相當于往生一切佛的境界，華藏世界，全體都能得到。
智者以譬喻得解，智者若能達一切月影即一月影，一月影即一切月影。月影無二，故一佛即一切佛，一切佛即一佛。法身無二，故熾然念一佛時，即是念一切佛也。
有智慧的人呢，從我們上面所舉的所有比喻來得到智慧的開悟，有智慧的人就能通達。這一個月亮所顯現的月亮的影子，一個月亮就是一切月影的源頭，是無二無別。我們就能明白一尊佛就是一切的佛。一切的佛就是一尊佛。所以我們平時說彌陀就是釋迦，因爲法身無二無別的道理，我們精進專心念阿彌陀佛就是念一切佛。所以這第叁個疑問也是說不懂“一即一切，一切即一”的道理。爲什麼不懂呢？這是執著，有我貪我礙，我執我慢。一旦能專心一意，對治了，隨便你用什麼法門，用念佛法門也好，用持戒的法門也好，你能一心一意斷除人我執著，一旦把執著一對治了，一切佛的境界就顯現于我們內心裏。所以我們禮佛的時候常在觀想，我心清淨下來了，叁世諸佛的影像都顯現于我的內心當中。只要成就了清淨的心，我們每個人的內心和十方諸佛的內心是相通的。最重要的是你怎麼樣才能達到這種真心。要契入這種真心的時候，自己要專心一意地修行。你沒有力量達不到，世上的功夫達不到，執著就去除不掉。十方諸佛理性本具，實際上根本顯現不出來。你道理上談得很好，但事情上一點都沒有辦法，不是吹牛的，所以要講實際功夫。一即一切，一切即一。所以說不離微塵而建立十方法界，我現在的心就像微塵一樣微少，我的心是我自己實際可以把握的。你不要像傻瓜一樣，我渴了我把整個江水都要喝進去，我喝一瓢就解了渴了嘛。所以這種法門要好好去想。
《淨土十疑論講記之二》全文閱讀結束。