漢譯經文中部79經/色古巫大夷小經(遊行者品[8])(莊春江譯)

　　我聽到這樣：

　　有一次，世尊住在王舍城栗鼠飼養處的竹林中。

　　當時，遊行者色古巫大夷與大遊行者衆一起住在喂孔雀處的遊行者林園。

　　那時，世尊在午前時穿好衣服後，取缽與僧衣，爲了托缽進入王舍城。那時，世尊這麼想：

　　「這時在王舍城爲了托缽而行還太早，讓我到喂孔雀處的遊行者林園，去見遊行者色古巫大夷。」那時，世尊到喂孔雀處去見遊行者色古巫大夷。

　　當時，遊行者色古巫大夷與大遊行者衆坐在一起，以吵雜、高聲、大聲談論各種畜生論，即：國王論、盜賊論、大臣論、軍隊論、怖畏論、戰爭論、食物論、飲料論、衣服論、臥具論、花環論、氣味論、親裏論、車乘論、村落論、城鎮論、城市論、國土論、女人論、英雄論、街道論、水井論、祖靈論、種種論、世界起源論、海洋起源論、如是有無論等。

　　遊行者色古巫大夷看見世尊遠遠地走來。看見後，使自己的群衆靜止：

　　「尊師們！小聲！尊師們！不要出聲！這位沙門喬達摩來了，那位尊者是小聲的喜歡者、小聲的稱贊者，或許小聲的群衆被他發現後，他會想應該前往。」當這麼說時，那些遊行者變得沈默了。

　　那時，世尊去見遊行者色古巫大夷。那時，遊行者色古巫大夷對世尊這麼說：

　　「大德！請世尊來！大德！歡迎世尊，大德！世尊離上次來這裏已很久了，大德！世尊請坐，這個座位已設置好了。」

　　世尊在已設置好的座位坐下。遊行者色古巫大夷也取某個低矮坐具後，在一旁坐下。在一旁坐好後，世尊對遊行者色古巫大夷這麼說：

　　「巫大夷！現在，在這裏共坐談論的是什麼呢？談論中被中斷的是什麼呢？」

　　「大德！我們現在共坐談論的就停止，大德！那些談論，世尊以後將不難聽聞得到。大德！當我沒來此群衆中時，那時，此群衆坐著談論各種畜生論，但，大德！當我來此群衆中時，那時，此群衆坐著仰視我的臉[而心想]：『沙門巫大夷將說法，我們要聽。』但，大德！當世尊來此群衆中時，那時，我與此群衆坐著仰視世尊的臉[而心想]：『沙門喬達摩將說法，我們要聽。』」

　　「那樣的話，巫大夷！在這裏，就請你表明，我會依之回複。」

　　「大德！前幾天，有自稱是無殘留智見的一切智者、一切見者[說]：『當我行走時、站立時、睡時、醒時，常持續地現起智見。』當被我問關于過去的問題時，他以其它回避，使向外談論，顯露憤怒、瞋恚、不滿。大德！我的心中關于世尊的憶念就生起：『啊！那確實是世尊，啊！那確實是善逝，他是這些法的善熟練者。』」

　　「但，巫大夷！誰自稱是無殘留智見的一切智者、一切見者[說]：『當我行走時、站立時、睡時、醒時，常持續地現起智見。』當被你問關于過去的問題時，他以其它回避，使向外談論，顯露憤怒、瞋恚、不滿呢？」

　　「大德！是尼幹陀若提子。」

　　「巫大夷！如果他回憶起許多前世住處，即：一生、二生、……(中略)像這樣，他能回憶起許多前生住處有這樣的行相與境遇者，則他能問我關于過去的問題，或者，我能問他關于過去的問題；他能以關于過去問題的解說使我的心滿意，或者，我能以關于過去問題的解說使他的心滿意。

　　巫大夷！如果他以清淨、超越人的天眼，看見當衆生死時、往生時，在下劣、勝妙，美、醜，幸、不幸中，能了知衆生依業流轉，則他能問我關于過去的問題，或者，我能問他關于過去的問題；他能以關于過去問題的解說使我的心滿意，或者，我能以關于過去問題的解說使他的心滿意。

　　巫大夷！且請停止[談]過去的，請停止[談]未來的，我將教導你法：當這個存在了，則有那個；以這個的生起，則那個生起；當這個不存在了，則沒有那個；以這個的滅，則那個被滅。」

　　「大德！就以我個人經驗之所及，我不能回憶行相與境遇，我將從哪裏回憶許多前世住處，即：一生、二生、……(中略)像這樣，我將回憶許多前生住處有這樣的行相與境遇者如世尊呢？大德！現在，我不見泥鬼，我將從哪裏以清淨、超越人的天眼，看見當衆生死時、往生時，在下劣、勝妙，美、醜，幸、不幸中，了知衆生依業流轉如世尊呢？又，世尊這麼說：『巫大夷！且請停止[談]過去的，請停止[談]未來的，我將教導你法：當這個存在了，則有那個；以這個的生起，則那個生起；當這個不存在了，則沒有那個；以這個的滅，則那個被滅。』那對我來說更不明白，大德！或許，我能以關于自己老師問題的解說使世尊的心滿意。」

　　「巫大夷！關于你自己老師[的教義]是什麼？」

　　「大德！關于我們自己老師[的教義]是這樣：『這是最高的光澤，這是最高的光澤。』」

　　「巫大夷！但，這關于你自己老師[的教義]是這樣：『這是最高的光澤，這是最高的光澤。』什麼是那最高的光澤呢？」

　　「大德！那是沒有其他更上或更勝妙光澤的最高光澤。」

　　「巫大夷！但，什麼是沒有其他更上或更勝妙光澤的最高光澤呢？」

　　「大德！那是沒有其他更上或更勝妙光澤的最高光澤。」

　　「巫大夷！你或許能長長地擴展此，你說：『大德！那是沒有其他更上或更勝妙光澤的最高光澤。』卻不安立那個光澤。巫大夷！猶如男子如果這麼說：『我欲求、欲愛這地方上的美女。』他們會這麼問他：『喂！男子！你欲求、欲愛這地方上的美女，你知道那位地方上的美女是剎帝利或婆羅門或毗舍或首陀羅嗎？』當被像這樣問時，如果他說：『不。』他們會這麼問他：『喂！男子！你欲求、欲愛這地方上的美女，你知道那位地方上的美女是這樣的名字或這樣的姓嗎？……(中略)高或矮或中等；黑或褐或金黃色皮膚……(中略)在像那樣的村落或城鎮或城市嗎？』當被像這樣問時，如果他說：『不。』他們會這麼問他：『喂！男子！你欲求、欲愛那你不知、不見者嗎？』當被像這樣問時，他會說：『是那樣。』巫大夷！你怎麼想：當存在這樣時，那位男子的所說不就成爲無意義的嗎？」

　　「大德！當存在這樣時，那位男子的所說確實成爲無意義的。」

　　「同樣的，巫大夷！你說：『大德！那是沒有其他更上或更勝妙光澤的最高光澤。』卻不安立那個光澤。」

　　「大德！猶如美麗的、出色的、八個切割面的、作工細致的、放在黃毛布上的琉璃寶珠，輝耀、照亮、照耀，這樣的光澤是死後自己無損傷的。」

　　「巫大夷！你怎麼想：這美麗的、出色的、八個切割面的、作工細致的、放在黃毛布上的琉璃寶珠，輝耀、照亮、照耀，或在黑暗夜裏的螢火蟲，這兩者的光澤哪個光澤較超越、較勝妙呢？」

　　「大德！這在黑暗夜裏的螢火蟲，在這兩者的光澤中較超越、較勝妙。」

　　「巫大夷！你怎麼想：這在黑暗夜裏的螢火蟲，或在黑暗夜裏的油燈，這兩者的光澤哪個光澤較超越、較勝妙呢？」

　　「大德！這在黑暗夜裏的油燈，在這兩者的光澤中較超越、較勝妙。」

　　「巫大夷！你怎麼想：這在黑暗夜裏的油燈，或在黑暗夜裏的大火聚，這兩者的光澤哪個光澤較超越、較勝妙呢？」

　　「大德！這在黑暗夜裏的大火聚，在這兩者的光澤中較超越、較勝妙。」

　　「巫大夷！你怎麼想：這在黑暗夜裏的大火聚，或在晴朗無雲天空夜間將亮時的太白星，這兩者的光澤哪個光澤較超越、較勝妙呢？」

　　「大德！這在晴朗無雲天空夜間將亮時的太白星，在這兩者的光澤中較超越、較勝妙。」

　　「巫大夷！你怎麼想：這在晴朗無雲天空夜間將亮時的太白星，或在十五布薩日晴朗無雲天空中半夜的滿月，這兩者的光澤哪個光澤較超越、較勝妙呢？」

　　「大德！這在十五布薩日晴朗無雲天空中半夜的滿月，在這兩者的光澤中較超越、較勝妙。」

　　「巫大夷！你怎麼想：這在十五布薩日晴朗無雲天空中半夜的滿月，或在雨季最後一個月的秋天中午時，晴朗無雲天空中的全日，這兩者的光澤哪個光澤較超越、較勝妙呢？」

　　「大德！這在雨季最後一個月的秋天中午時，晴朗無雲天空中的全日，在這兩者的光澤中較超越、較勝妙。」

　　「巫大夷！此外，我了知更多天衆[的光明]是這日月光明不能比的，但，巫大夷！我不說：『那是沒有其他更上或更勝妙光澤的最高光澤。』而，巫大夷！你說：『那個比螢火蟲更卑微、更次等的最高色澤。』卻不安立那個光澤。」

　　「世尊終止了這談論，善逝終止了這談論。」

　　「巫大夷！爲何你這麼說：『世尊終止了這談論，善逝終止了這談論。』呢？」

　　「大德！關于我們自己老師[的教義]是這樣：『這是最高的光澤，這是最高的光澤。』大德！當關于那些自己老師[的教義]被世尊審問、質問、追究時，我們成爲空的、空虛的、違反的。」

　　「巫大夷！怎樣？有一向樂的世界嗎？有爲了作證一向樂的世界之有理由道迹嗎？」

　　「大德！關于我們自己老師[的教義]是這樣：『有一向樂的世界，有爲了作證一向樂的世界之有理由道迹。』」

　　「巫大夷！但，什麼是爲了作證一向樂的世界之有理由道迹呢？」

　　「大德！這裏，某人舍斷殺生後，成爲離殺生者；舍斷未給予而取，成爲離未給予而取者；舍斷邪淫後，成爲離邪淫者；舍斷妄語後，成爲離妄語者，或者，他受持某種苦行後轉起，大德！這是爲了作證一向樂的世界之有理由道迹。」

　　「巫大夷！你怎麼想：每當他舍斷殺生後，成爲離殺生者時，那時，他自己是一向樂者或一向苦者呢？」

　　「大德！是苦與樂者。」

　　「巫大夷！你怎麼想：每當他舍斷未給予而取，成爲離未給予而取者時，那時，他自己是一向樂者或…

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