..續本文上一頁一向苦者呢？」
「大德！是苦與樂者。」
「巫大夷！你怎麼想：每當他舍斷邪淫後，成爲離邪淫者時，那時，他自己是一向樂者或一向苦者呢？」
「大德！是苦與樂者。」
「巫大夷！你怎麼想：每當他舍斷妄語後，成爲離妄語者時，那時，他自己是一向樂者或一向苦者呢？」
「大德！是苦與樂者。」
「巫大夷！你怎麼想：或者，每當他受持某種苦行後轉起時，那時，他自己是一向樂者或一向苦者呢？」
「大德！是苦與樂者。」
「巫大夷！你怎麼想：是否一向樂的世界之作證是由于混合了苦與樂之道迹呢？」
「世尊終止了談論，善逝終止了談論。」
「巫大夷！爲何你這麼說：『世尊終止了談論，善逝終止了談論。』呢？」
「大德！關于我們自己老師[的教義]是這樣：『有一向樂的世界，有爲了作證一向樂的世界之有理由道迹。』大德！當關于那些自己老師[的教義]被世尊審問、質問、追究時，我們成爲空的、空虛的、違反的。但，大德！怎樣？有一向樂的世界嗎？有爲了作證一向樂的世界之有理由道迹嗎？」
「巫大夷！有一向樂的世界，有爲了作證一向樂的世界之有理由道迹。」
「大德！但，什麼是爲了作證一向樂的世界之有理由道迹呢？」
「巫大夷！這裏，比丘從離欲、離不善法後，進入後住于有尋、有伺，離而生喜、樂的初禅；以尋與伺的平息，自信，一心，進入後住于無尋、無伺，定而生喜、樂的第二禅；以喜的褪去與住于平靜，正念、正知，以身體感受樂，進入後住于這聖弟子宣說：『他是平靜、專注、住于樂者』的第叁禅，這是爲了作證一向樂的世界之有理由道迹。」
「大德！那不是爲了作證一向樂的世界之有理由道迹，大德！這個情形是一向樂的世界已被作證。」
「巫大夷！這個情形不是一向樂的世界已被作證，那是爲了作證一向樂的世界之有理由道迹。」
當這麼說時，遊行者色古巫大夷的隨衆成爲吵雜、高聲、大聲的：『在這裏，我們與師父都亡失了，在這裏，我們與師父都亡失了，我們不了知像這樣更多、更優勝的[法]。』」
那時，遊行者色古巫大夷使那些遊行者少聲後，對世尊這麼說：
「大德！什麼情形是一向樂的世界已被作證呢？」
「巫大夷！這裏，比丘以樂的舍斷與苦的舍斷，及以之前喜悅與憂的滅沒，進入後住于不苦不樂，由平靜而正念遍淨的第四禅，他與那些已往生一向樂的世界之天衆一起談話，參與會談，這個情形是一向樂的世界已被作證。」
「大德！比丘們確實因爲這一向樂的世界之作證而跟隨世尊修梵行。」
「巫大夷！比丘們非因爲這一向樂的世界之作證而跟隨我修梵行，巫大夷！有其他更上、更勝妙的法，比丘們因爲該法之作證而跟隨我修梵行。」
「大德！什麼是那些更上、更勝妙的法，比丘們因爲該法之作證而跟隨世尊修梵行呢？」
「巫大夷！這裏，如來、阿羅漢、遍正覺阿羅漢、遍正覺者、明與行具足者、善逝、世間知者、被調伏人的無上調禦者、人天之師、佛陀、世尊出現于世間，……(中略)他舍斷這些心的小雜染、慧的減弱之五蓋後，從離欲、離不善法後，進入後住于有尋、有伺，離而生喜、樂的初禅，巫大夷！這是更上、更勝妙的法，比丘們因爲該法之作證而跟隨我修梵行。
再者，巫大夷！以尋與伺的平息，自信，一心，進入後住于無尋、無伺，定而生喜、樂的第二禅；……(中略)第叁禅……(中略)第四禅，巫大夷！這是更上、更勝妙的法，比丘們因爲該法之作證而跟隨我修梵行。
當那個心是這樣入定的、遍淨的、淨化的、無穢的、離染汙的、可塑的、堪任的、住立的、到達不動的時，他使心轉向許多前世住處之回憶。他回憶起許多前世住處，即：一生、二生、……(中略)像這樣，他回憶起許多前生住處有這樣的行相與境遇，巫大夷！這是更上、更勝妙的法，比丘們因爲該法之作證而跟隨我修梵行。
當那個心是這樣入定的、遍淨的、淨化的、無穢的、離染汙的、可塑的、堪任的、住立的、到達不動的時，他使心轉向衆生死亡與往生之智，他以清淨、超越人的天眼，看見當衆生死時、往生時，在下劣、勝妙，美、醜，幸、不幸中，……(中略)了知衆生依業流轉像這樣，巫大夷！這是更上、更勝妙的法，比丘們因爲該法之作證而跟隨我修梵行。
當那個心是這樣入定的、遍淨的、淨化的、無穢的、離染汙的、可塑的、堪任的、住立的、到達不動的時，他使心轉向煩惱之滅盡智。他如實了知：『這是苦。』如實了知：『這是苦集。』如實了知：『這是苦滅。』如實了知：『這是導向苦滅道迹。』如實了知：『這些是煩惱。』如實了知：『這是煩惱集。』如實了知：『這是煩惱滅。』如實了知：『這是導向煩惱滅之道。』當他這麼知、這麼見時，心從欲的煩惱解脫，心從有的煩惱解脫，心從無明的煩惱解脫。當解脫時，有『[這是]解脫』之智，他了知：『出生已盡，梵行已完成，應該作的已作，不再有這樣[輪回]的狀態了。』巫大夷！這是更上、更勝妙的法，比丘們因爲該法之作證而跟隨我修梵行。
巫大夷！這些是更上、更勝妙的法，比丘們因爲該法之作證而跟隨我修梵行。」
當這麼說時，遊行者色古巫大夷對世尊這麼說：
「大德！太偉大了，大德！太偉大了，大德！猶如能扶正顛倒的，能顯現被隱藏的，能告知迷途者的路，能在黑暗中持燈火：『有眼者看得見諸色』。同樣的，法被世尊以種種法門說明。大德！我歸依世尊、法、比丘僧團，大德！願我得在世尊面前出家，願我得受具足戒。」
當這麼說時，遊行者色古巫大夷的隨衆對遊行者色古巫大夷這麼說：
「巫大夷尊師！不要跟隨沙門喬達摩修梵行，巫大夷尊師！成爲老師後，不要當徒弟。巫大夷尊師這樣做將猶如成爲水瓶後又成爲水桶，巫大夷尊師！不要跟隨沙門喬達摩修梵行，巫大夷尊師！成爲老師後，不要當徒弟。」
像這樣，這遊行者色古巫大夷的隨衆[阻撓]遊行者色古巫大夷跟隨世尊[修]梵行。
色古巫大夷小經第九終了。
漢巴經文比對(莊春江作)：
「薩雲然(MA.208)」，南傳作「一切智者」(sabbaññū)，菩提比丘長老英譯爲「爲無所不知」(to be omniscient)。
「飄風鬼(MA.208)」，南傳作「泥鬼」(paṃsupisācakampi)，菩提比丘長老英譯爲「泥妖精」(a mud-goblin)。
「金精(MA.208)」，南傳作「光澤」(vaṇṇo，另譯爲「顯色；色澤；容色；美貌」)，菩提比丘長老英譯爲「光輝」(splendour)。
「請你表明」(paṭibhātu)，菩提比丘長老英譯爲「建議某些；作些建議」(suggest something)。
「無損傷的」(arogo，原意爲「無病的」)，菩提比丘長老英譯爲「無損傷的」(unimpaired)，並解說應該理解它爲永恒的意思，並引注釋書的解說，這是指巫大夷在說死後往生到第叁禅對應的遍淨天，但他只耳聞而未親證。
「違反的」(aparaddhāti)，菩提比丘長老英譯爲「錯誤」(mistaken)。
「有理由道迹」(ākāravatī paṭipadā)，菩提比丘長老英譯爲「一條可行之路」(a practical way)。「有理由」(ākāravatī)，另譯爲「有行相的」。
「某種苦行」(tapoguṇaṃ，逐字直譯爲「苦行+種類」)，菩提比丘長老英譯爲「某種苦行」(some kind of asceticism)。
「受持後轉起」(samādāya vattanti)，菩提比丘長老英譯爲「采取並且實行」(undertakes and practises)。
「當徒弟」(antevāsīvāsaṃ vasi，直譯爲「住于內住者的狀態」)，菩提比丘長老英譯爲「過學生生活」(live as a pupil)。
「是不能比的」(nānubhonti，原意爲「不經驗；不領納；不接受」，逐字直譯爲「不+隨+變成」)，菩提比丘長老英譯爲「不匹配」(does not match)。
「雜苦(MA.208)」，南傳作「苦與樂者」(Sukhadukkhī)，菩提比丘長老英譯爲「苦與樂兩者」(Both pleasure and pain)。
《中部79經 色古巫大夷小經》全文閱讀結束。