漢譯經文中部65經/跋大哩經(比丘品[7])(莊春江譯)
我聽到這樣：
有一次，世尊住在舍衛城祇樹給孤獨園。
在那裏，世尊召喚比丘們：「比丘們！」
「尊師！」那些比丘回答世尊。
世尊這麼說：
「比丘們！我一坐食而食，比丘們！當一坐食而食時，我覺知少病、少惱、起居輕快、有力氣、樂住，比丘們！來！請你們也一坐食而食，比丘們！當一坐食而食時，你們將覺知少病、少惱、起居輕快、有力氣、樂住。」
當這麼說時，尊者跋大哩對世尊這麼說：
「大德！我不能夠一坐食而食，大德！因爲，如果我一坐食而食，我會憂慮、追悔。」
「那樣的話，跋大哩！在被招待處吃一部分後，可以帶一部分[回去]吃，跋大哩！這樣，當吃那一部分時，你將可維持。」
「大德！我不能夠這樣吃，大德！因爲，如果我這樣吃，我會憂慮、追悔。」
那時，當世尊安立[此爲]學處時，尊者跋大哩在僧團中宣說不能受持[此]學。那時，尊者跋大哩整整叁個月沒面對世尊，因爲在大師教誡的學中不是全分行者。
當時，衆多比丘爲世尊作衣服的工作[而心想]：
「經過叁個月了，當衣服完成時，世尊將出發遊行。」
那時，尊者跋大哩去見那些比丘。抵達後，與那些比丘互相歡迎。歡迎與寒暄後，在一旁坐下。在一旁坐好後，那些比丘對尊者跋大哩這麼說：
「跋大哩學友！這世尊的衣服工作已完成，經過叁個月了，當衣服完成時，世尊將出發遊行，來吧！跋大哩學友！請你好好作意這個過失，不要成爲你以後更難作的。」
「是的，學友們！」尊者跋大哩回答那些比丘後，去見世尊。抵達後，向世尊問訊，接著在一旁坐下。在一旁坐好後，尊者跋大哩對世尊這麼說：
「大德！我犯了過錯，如愚者、如愚昧者、如不善者：當世尊安立[此爲]學處時，我在僧團中宣說不能受持[此]學，大德！爲了未來的自製，請世尊原諒我那樣的罪過爲罪過。」
「跋大哩！你確實犯了過錯，如愚者、如愚昧者、如不善者：當我安立[此爲]學處時，你在僧團中宣說不能受持[此]學。跋大哩！你不理解這個情況：『世尊住在舍衛城，世尊將知道我：名叫跋大哩的比丘在大師教誡的學中不是全分行者。』這是你不理解的情況。跋大哩！你也不理解這個情況：『衆多比丘在舍衛城進入雨季安居，他們將知道我：名叫跋大哩的比丘在大師教誡的學中不是全分行者。』這是你不理解的情況。跋大哩！你也不理解這個情況：『衆多比丘尼在舍衛城進入雨季安居，他們將知道我：名叫跋大哩的比丘在大師教誡的學中不是全分行者。』這是你不理解的情況。跋大哩！你也不理解這個情況：『衆多優婆塞住在舍衛城，他們將知道我：名叫跋大哩的比丘在大師教誡的學中不是全分行者。』這是你不理解的情況。跋大哩！你也不理解這個情況：『衆多優婆夷住在舍衛城，他們將知道我：名叫跋大哩的比丘在大師教誡的學中不是全分行者。』這是你不理解的情況。跋大哩！你也不理解這個情況：『衆多種種外道沙門、婆羅門在舍衛城進入雨季安居，他們將知道我：名叫跋大哩的比丘在大師教誡的學中不是全分行者。』這是你不理解的情況。」
「大德！我犯了過錯，如愚者、如愚昧者、如不善者：當世尊安立[此爲]學處時，我在僧團中宣說不能受持[此]學，大德！爲了未來的自製，請世尊原諒我那樣的罪過爲罪過。」
「跋大哩！你確實犯了過錯，如愚者、如愚昧者、如不善者：當我安立[此爲]學處時，你在僧團中宣說不能受持[此]學。跋大哩！你怎麼想：這裏，比丘是俱分解脫者，如果我對他這麼說：『來！比丘！你當我的[渡過]泥地的橋。』是否他會[自己]渡過[泥地]或會異議地扭身，或會說『不。』呢？」
「不，大德！」
「跋大哩！你怎麼想：這裏，比丘是慧解脫者……身證者……得見者……信解脫者……隨法行者……隨信行者，如果我對他這麼說：『來！比丘！你當我的[渡過]泥地的橋。』是否他會[自己]渡過[泥地]或會異議地扭身，或會說『不。』呢？」
「不，大德！」
「跋大哩！你怎麼想：是否那時你是俱分解脫者、慧解脫者、身證者、見道者、得見者、信解脫者、隨法行者、隨信行者呢？」
「不，大德！」
「跋大哩！那時你是空的、空虛的、違反的嗎？」
「是的，大德！大德！我犯了過錯，如愚者、如愚昧者、如不善者：當世尊安立[此爲]學處時，我在僧團中宣說不能受持[此]學，大德！爲了未來的自製，請世尊原諒我那樣的罪過爲罪過。」
「跋大哩！你確實犯了過錯，如愚者、如愚昧者、如不善者：當我安立[此爲]學處時，你在僧團中宣說不能受持[此]學。但，跋大哩！由于你對罪過見到是罪過後如法忏悔，我們原諒你。跋大哩！凡對罪過見到是罪過後如法忏悔者，未來做到自製，在聖者之律中，這是增長。
跋大哩！這裏，某位比丘在大師教誡的學中不是全分行者，他這麼想：『讓我親近獨居的住處：林野、樹下、山嶽、洞窟、山洞、墓地、森林、露地、稻草堆，或許我能作證足以爲聖者智見特質的過人法。』他親近獨居的住處：林野、樹下、山嶽、洞窟、山洞、墓地、森林、露地、稻草堆。當他像這樣已遠離地住時，大師責備，了知後的同梵行智者們也責備，天神們也責備，自己也對自己責備。當大師責備，了知後的同梵行智者們也責備，天神們也責備，自己也對自己責備時，他不作證足以爲聖者智見特質的過人法，那是什麼原因呢？跋大哩！因爲，對在大師教誡的學中不是全分行者來說是這樣。
跋大哩！這裏，某位比丘在大師教誡的學中是全分行者，他這麼想：『讓我親近獨居的住處：林野、樹下、山嶽、洞窟、山洞、墓地、森林、露地、稻草堆，或許我能作證足以爲聖者智見特質的過人法。』他親近獨居的住處：林野、樹下、山嶽、洞窟、山洞、墓地、森林、露地、稻草堆。當他像這樣已遠離地住時，大師不責備，了知後的同梵行智者們也不責備，天神們也不責備，自己也對自己不責備。當大師不責備，了知後的同梵行智者們也不責備，天神們也不責備，自己也對自己不責備時，他作證足以爲聖者智見特質的過人法，他從離欲、離不善法後，進入後住于有尋、有伺，離而生喜、樂的初禅，那是什麼原因呢？跋大哩！因爲，對在大師教誡的學中是全分行者來說是這樣。
再者，跋大哩！比丘以尋與伺的平息，自信，一心，進入後住于無尋、無伺，定而生喜、樂的第二禅，那是什麼原因呢？跋大哩！因爲，對在大師教誡的學中是全分行者來說是這樣。
再者，跋大哩！比丘以喜的褪去與住于平靜，正念、正知，以身體感受樂，進入後住于這聖弟子宣說：『他是平靜、專注、住于樂者』的第叁禅，那是什麼原因呢？跋大哩！因爲，對在大師教誡的學中是全分行者來說是這樣。
再者，跋大哩！比丘以樂的舍斷與苦的舍斷，及以之前喜悅與憂的滅沒，進入後住于不苦不樂，由平靜而正念遍淨的第四禅，那是什麼原因呢？跋大哩！因爲，對在大師教誡的學中是全分行者來說是這樣。
當那個心是這樣入定的、遍淨的、淨化的、無穢的、離染汙的、可塑的、堪任的、住立的、到達不動的時，他使心轉向許多前世住處之回憶。他回憶起許多前世住處，即：一生、二生、……(中略)像這樣，他回憶起許多前生住處有這樣的行相與境遇，那是什麼原因呢？跋大哩！因爲，對在大師教誡的學中是全分行者來說是這樣。
當那個心是這樣入定的、遍淨的、淨化的、無穢的、離染汙的、可塑的、堪任的、住立的、到達不動的時，他使心轉向衆生死亡與往生之智，他以清淨、超越人的天眼，看見當衆生死時、往生時，在下劣、勝妙，美、醜，幸、不幸中，了知衆生依業流轉：『這些衆生諸君，具備身惡行、……(中略)下界、地獄，或者這些衆生諸君，具備身善行、……(中略)善趣、天界。』這樣，他以清淨、超越人的天眼，……(中略)了知衆生依業流轉，那是什麼原因呢？跋大哩！因爲，對在大師教誡的學中是全分行者來說是這樣。
當那個心是這樣入定的、遍淨的、淨化的、無穢的、離染汙的、可塑的、堪任的、住立的、到達不動的時，他使心轉向煩惱之滅盡智。他如實了知：『這是苦。』如實了知：『這是苦集。』如實了知：『這是苦滅。』如實了知：『這是導向苦滅道迹。』如實了知：『這些是煩惱。』如實了知：『這是煩惱集。』如實了知：『這是煩惱滅。』如實了知：『這是導向煩惱滅之道。』當他這麼知、這麼見時，心從欲的煩惱解脫，心從有的煩惱解脫，心從無明的煩惱解脫。當解脫時，有『[這是]解脫』之智，他了知：『出生已盡，梵行已完成，應該作的已作，不再有這樣[輪回]的狀態了。』那是什麼原因呢？跋大哩！因爲，對在大師教誡的學中是全分行者來說是這樣。」
當這麼說時，尊者跋大哩對世尊這麼說：
「大德！什麼因？什麼緣因而這裏他們一再強製懲治某位比丘呢？又，大德！什麼因？什麼緣因而這裏他們不像那樣一再強製懲治某位比丘呢？」
「跋大哩！這裏，某位比丘是慣犯、常犯戒者，當那位比丘被說時，他以其它回避，向外談論，顯露憤怒、瞋恚、不滿，他不正確地轉變，不順從，不贖罪，不說：『我要依僧團滿意的去做。』在那裏，比丘們這麼想：『學友們！這位比丘是慣犯、常犯戒者，當那位比丘被說時，他以其它回避，向外談論，顯露憤怒、瞋恚、不滿，他不正確地轉變，不順從，不贖罪，不說：「我要依僧團滿意的去做。」請尊者們對這位比丘像這樣、像那樣考察，使這诤訟不急速地平息，…
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