..續本文上一頁法而努力。』比丘們！我不久就急速以證智自作證後進入而住于那個法。

　　比丘們！那時，我去見巫大葛-辣麼之子。抵達後，對巫大葛-辣麼之子這麼說：『道友！就這個範圍，辣麼宣說以證智自作證後進入此法嗎？』『道友！就這個範圍，辣麼宣說以證智自作證後進入此法。』『道友！就這個範圍，我也以證智自作證後進入而住于此法。』『道友！這是我們的獲得，這是我們的好獲得：我們看見像這樣尊者的同梵行者。像這樣，凡辣麼宣說以證智自作證後進入的法，也是你以證智自作證後進入而住于的法；凡你以證智自作證後進入而住于的法，也是辣麼宣說以證智自作證後進入的法，像這樣，凡辣麼證知的法，也是你知道的法；凡你知道的法，也是辣麼證知的法，像這樣，辣麼怎樣你就怎樣；你怎樣辣麼就怎樣，來！道友！現在，你照顧此衆。』比丘們！像這樣，我的同梵行者巫大葛-辣麼之子置我于等同老師的地位，並且以偉大的敬奉尊敬我。比丘們！我這麼想：『此法不導向厭、離貪、滅、寂靜、證智、正覺、涅槃，只往生到非想非非想處。』比丘們！我不滿意那個法、嫌厭那個法而離開了。

　　比丘們！我[仍]是什麼是善的尋求者，當遍求無上殊勝的寂靜處時，在摩揭陀國次第進行遊行，抵達優樓頻螺的謝那鎮，在那裏，看見令人愉快的土地，一處清淨的叢林，有清澈流動、令人愉快美麗河岸的小河，附近有托缽的村落。比丘們！我這麼想：『先生！確實是令人愉快的土地，一處清淨的叢林，有清澈流動、令人愉快美麗河岸的小河，附近有托缽的村落，對欲求努力的善男子來說，這確實是適合努力處。』比丘們！我就在那裏坐下來[而心想]：『這是適合努力處。』

　　比丘們！我自己是生法，知道在生法中的過患後，當遍求不生的無上離轭安穩涅槃時，我證得不生的無上離轭安穩涅槃；自己是老法，知道在老法中的過患後，當遍求不老的無上離轭安穩涅槃時，我證得不老的無上離轭安穩涅槃；自己是病法，知道在病法中的過患後，遍求不病的無上離轭安穩涅槃，我證得不病的無上離轭安穩涅槃；自己是死法，知道在死法中的過患後，遍求不死的無上離轭安穩涅槃，我證得不死的無上離轭安穩涅槃；自己是愁法，知道在生愁中的過患後，遍求不愁的無上離轭安穩涅槃，我證得不愁的無上離轭安穩涅槃；自己是雜染法，知道在雜染法中的過患後，遍求無雜染的無上離轭安穩涅槃，我證得無雜染的無上離轭安穩涅槃，又，我的智與見生起：『我的解脫不可動搖，這是我最後一次的生，現在，不再有再生了。』

　　比丘們！我這麼想：『被我證得的這個法是甚深的、難見的、難覺的、寂靜的、勝妙的、超越推論的、微妙的、被賢智者所體驗的。然而，這世代在阿賴耶中歡樂，在阿賴耶中得歡樂，在阿賴耶中得喜悅；又，對在阿賴耶中歡樂，在阿賴耶中得歡樂，在阿賴耶中得喜悅的世代來說，此處是難見的，即：特定的緣性、緣起；此處也是難見的，即：一切行的止，一切依著的斷念，渴愛的滅盡、離貪、滅、涅槃。如果我教導法，如果對方不了解我，那對我是疲勞，那對我是惱害。』比丘們！于是，這以前未曾聽聞，不可思議的偈頌出現在我的心中：

　　『被我困難證得的，現在沒有被知道的必要，

　　此法不易被貪與瞋征服者現正覺。

　　逆流而行的、微妙的，甚深的、難見的、微細的[法]，

　　被貪所染者、被大黑暗覆蓋者看不見。』

　　比丘們！當我像這樣深慮時，心傾向于不活動，不教導法。比丘們！那時，梵王娑婆主以心思量我心中的深思後，這麼想：『先生！世界[要]滅亡了，先生！世界[要]消失了，確實是因爲世尊、阿羅漢、遍正覺者的心傾向于不活動，不教導法。』比丘們！那時，梵王娑婆主猶如有力氣的男子能伸直彎曲的手臂，或彎曲伸直的手臂那樣[快]地在梵天世界消失，出現在世尊面前。比丘們！那時，梵王娑婆主整理上衣到一邊肩膀後，向我合掌鞠躬，然後對我這麼說：『大德！請世尊教導法！請善逝教導法！有少塵垢之類的衆生由[該]法的未聽聞而退失，他們將會是法的了知者。』比丘們！這就是梵王娑婆主所說。說了這個後，他又更進一步這麼說：

　　『從前，在摩揭陀出現被垢者構思的不清淨法，

　　請開啓不死之門！令他們聽聞離垢者隨覺之法。

　　如站在岩山山頂，能看見全部的人，

　　同樣的，善慧者、一切眼者登上法所成高樓，

　　已離愁者，看著陷入愁、被生與老征服的人們。

　　請起來吧！英雄！戰場上的勝利者！商隊領導者、無負債者行于世間，

　　世尊！請教導法吧！將(會)有了知者的。』

　　比丘們！那時，我知道梵天勸請後，緣于對衆生的悲愍，以佛眼觀察世間。當我以佛眼觀察世間時，看見少塵垢的、多塵垢的；利根的、弱根的；善相的、惡相的；易受教的、難受教的；一些住于看見在其他世界的罪過與恐怖的、另一些不住于看見在其他世界的罪過與恐怖的衆生，猶如在青蓮池、紅蓮池、白蓮池中，一些青蓮、紅蓮、白蓮生在水中，長在水中，依止于水面下，沈在水下生長；一些青蓮、紅蓮、白蓮生在水中，長在水中，與水面同高而住立；一些青蓮、紅蓮、白蓮生在水中，長在水中，升出水面而住立，不被水染著。同樣的，當我以佛眼觀察世間時，看見少塵垢的、多塵垢的；利根的、弱根的；善相的、惡相的；易受教的、難受教的；一些住于看見在其他世界的罪過與恐怖的、另一些不住于看見在其他世界的罪過與恐怖的衆生。比丘們！那時，我以偈頌回答梵王娑婆主：

　　『不死之門已對他們開啓，讓那些有耳者舍[邪]信，

　　惱害想的熟知者，梵天！我不在人間說勝妙法。』

　　比丘們！那時，梵王娑婆主[心想]：『對教導法，世尊已給了機會。』向我問訊，然後作右繞，接著就在那裏消失了。

　　比丘們！我這麼想：『我應該第一個教導誰法呢？誰將迅速地了知此法呢？』比丘們！我這麼想：『這位阿拉勒-葛拉麼是賢智者、聰明者、有智慧者、長時間少塵垢之類者，讓我第一個教導阿拉勒-葛拉麼法，他將迅速地了知此法。』比丘們！那時，諸天來見我後，這麼說：『大德！阿拉勒-葛拉麼已死七天了。』而我的智與見生起：『阿拉勒-葛拉麼已死七天了。』比丘們！我這麼想：『阿拉勒-葛拉麼是大損失者，因爲，如果他聽聞此法，他能迅速地了知。』

　　比丘們！我這麼想：『我應該第一個教導誰法呢？誰將迅速地了知此法呢？』比丘們！我這麼想：『這位巫大葛-辣麼之子是賢智者、聰明者、有智慧者、長時間少塵垢之類者，讓我第一個教導巫大葛-辣麼之子法，他將迅速地了知此法。』比丘們！那時，諸天來見我後，這麼說：『大德！巫大葛-辣麼之子昨晚已死了。』而我的智與見生起：『巫大葛-辣麼之子昨晚已死了。』比丘們！我這麼想：『巫大葛-辣麼之子是大損失者，因爲，如果他聽聞此法，他能迅速地了知。』

　　比丘們！我這麼想：『我應該第一個教導誰法呢？誰將迅速地了知此法呢？』比丘們！我這麼想：『[那]群五比丘們對我是非常有幫助的，他們在我自我努力時侍奉我，讓我第一個教導[那]群五比丘們法。』比丘們！我這麼想：『現在，[那]群五比丘們住在哪裏呢？』比丘們！我以清淨、超越人的天眼看見[那]群五比丘們住在波羅奈鹿野苑的仙人墜落處。比丘們！那時，我如我意地住在優樓頻螺後，向波羅奈出發遊行。

　　比丘們！邪命派外道巫玻葛在伽耶與正覺處中間看見我在旅途中。看見後，對我這麼說：『道友！你的諸根明淨，膚色清淨、皎潔，道友！你指定誰出家呢？誰是你的大師呢？你選擇誰的法呢？』比丘們！當這麼說時，我以偈頌對邪命派外道巫玻葛說：

　　『我是征服一切者、已知一切者，在一切法上不沾汙者，

　　舍斷一切者、渴愛滅盡的解脫者，以自己的證智，我能指定誰[爲師]呢？

　　沒有我的老師，與我等同者未被發現，

　　在包括天的世界中，沒有與我對等者。

　　因爲我是世間中的阿羅漢，我是無上大師，

　　我是單獨的遍正覺者，我是已平靜者、已涅槃者。

　　我將去迦屍城，轉動*輪，

　　在已變成盲目的世界中，我將擊不死的大鼓。』

　　『道友！如你自稱，你值得是無邊的勝利者。』

　　『勝利者確實就像我，已達到煩惱的滅盡，

　　我的惡不善法已被征服，因此，巫玻葛！我是勝利者。』

　　比丘們！當這麼說時，邪命派外道巫玻葛說：『但願是吧，道友！』然後搖搖頭，取了旁道離開。

　　比丘們！那時，我次第進行遊行，來到波羅奈鹿野苑的仙人墜落處，去見[那]群五比丘們。比丘們！[那]群五比丘們看見我遠遠地走來。看見後，互相決定：『道友們！這位奢華、以奢華迷失而離開努力、以奢華退轉的沙門喬達摩來了，他既不應該被問訊，也不應該被起立[歡迎]，也不應該被接過衣缽[放置]，但座位應該被設置，如果他想坐就坐。』比丘們！當我抵達時，[那]群五比丘們不能如自己商議的決定，有人迎接我，有人接過衣缽[放置]，有人設置座位，有人供給洗腳水，但他們以道友稱呼我。

　　比丘們！當這麼說時，我對[那]群五比丘們這麼說：『比丘們！你們不要以名字與道友稱呼如來，比丘們！如來是阿羅漢、遍正覺者，比丘們！你們要傾耳，已證得不死，我將教誡、教導法，當依所教誡的那樣實行時，不久，以證智自作證後，你們將在當生中進入後住于那善男子之所以從在家而正確地出家，成爲非家生活的梵行無上目標。』比丘們！當這麼說時，[那]群五比丘們對我這麼說：『喬達摩道友！以那種行動、以那種行道、以那種苦行，你都未證得足以爲聖者智見特質的過人法，何況現在奢…

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