..續本文上一頁沙門、婆羅門以不存在、虛僞、不實而毀謗我：『沙門喬達摩是虛無論者，他宣說存在衆生的斷滅、消失、非有。』比丘們！那些沙門、婆羅門尊師們以不存在、虛僞、不實而毀謗我：『沙門喬達摩是虛無論者，他宣說存在衆生的斷滅、消失、非有。』我並非如此，我沒如那樣說。比丘們！從以前到現在，我只安立苦以及苦之滅，比丘們！在那裏，如果其他人[因此而]辱罵、誹謗、惱害、騷擾如來，比丘們！在那裏，如來沒有嫌恨、不滿、心的憤怒；比丘們！在那裏，如果其他人[因此而]恭敬、尊重、尊敬、崇敬如來，比丘們！在那裏，如來沒有歡喜、喜悅、心的得意；比丘們！在那裏，如果其他人[因此而]恭敬、尊重、尊敬、崇敬如來，比丘們！在那裏，如來這麼想：『他們在這以前所遍知之處對我作像這樣的行爲。』比丘們！因此，在這裏，如果其他人辱罵、誹謗、惱害、騷擾你們，比丘們！在那裏，你們應該不作嫌恨、不滿、心的憤怒；比丘們！因此，在這裏，如果其他人恭敬、尊重、尊敬、崇敬你們，比丘們！在那裏，你們應該不作歡喜、喜悅、心的得意；比丘們！因此，在這裏，如果其他人恭敬、尊重、尊敬、崇敬你們，比丘們！在那裏，你們[應該]這麼想：『他們在這以前所遍知之處對我作像這樣的行爲。』

　　比丘們！因此，在這裏，凡非你們的，你們要舍斷！舍斷了它，必將對你們有長久的利益與安樂。而，比丘們！什麼是非你們的？比丘們！色非你們的，你們要舍斷！舍斷了它，必將對你們有長久的利益與安樂；比丘們！受非你們的，你們要舍斷！舍斷了它，必將對你們有長久的利益與安樂；比丘們！想非你們的，你們要舍斷！舍斷了它，必將對你們有長久的利益與安樂；比丘們！行非你們的，你們要舍斷！舍斷了它，必將對你們有長久的利益與安樂；比丘們！識非你們的，你們要舍斷！舍斷了它，必將對你們有長久的利益與安樂。比丘們！你們怎麼想：凡在這祇樹林中，人們如果拿走草、薪木、枝條、樹葉，或燒掉，或依他想的而作，你們會這麼想：『人們拿走我們，或燒掉，或依他想的而作。』嗎？」

　　「不，大德！那是什麼原因呢？大德！因爲這不是我們的真我，也不是屬于真我的。」

　　「同樣的，比丘們！凡非你們的，你們要舍斷！舍斷了它，必將對你們有長久的利益與安樂。而，比丘們！什麼是非你們的？比丘們！色非你們的，你們要舍斷！舍斷了它，必將對你們有長久的利益與安樂；比丘們！受……(中略)比丘們！想……(中略)比丘們！行……(中略)比丘們！識非你們的，你們要舍斷！舍斷了它，必將對你們有長久的利益與安樂。

　　比丘們！法已被我這麼善解說、闡明、顯露、說明、剝掉破舊衣，當法已被我這麼善解說、闡明、顯露、說明、剝掉破舊衣時，凡那些煩惱已盡、修行已成、應該作的已作、負擔已卸、自己的利益已達成、有之結已被滅盡、以究竟智解脫的阿羅漢比丘，對他們來說沒有輪回的安立。

　　比丘們！法已被我這麼善解說、闡明、顯露、說明、剝掉破舊衣，當法已被我這麼善解說、闡明、顯露、說明、剝掉破舊衣時，凡五下分結已被舍斷的比丘，他們全都爲化生者，在那裏入了究竟涅槃，爲不從彼世轉回者。

　　比丘們！法已被我這麼善解說、闡明、顯露、說明、剝掉破舊衣，當法已被我這麼善解說、闡明、顯露、說明、剝掉破舊衣時，凡叁結已被舍斷，貪、瞋、癡薄的比丘，他們全都爲一來者，只來此世一回後，將得到苦的結束。

　　比丘們！法已被我這麼善解說、闡明、顯露、說明、剝掉破舊衣，當法已被我這麼善解說、闡明、顯露、說明、剝掉破舊衣時，凡叁結已被舍斷的比丘，他們全都爲入流者，不墮惡趣法、決定、以正覺爲彼岸。

　　比丘們！法已被我這麼善解說、闡明、顯露、說明、剝掉破舊衣，當法已被我這麼善解說、闡明、顯露、說明、剝掉破舊衣時，凡隨法行者、隨信行者的比丘，他們全都以正覺爲彼岸。

　　比丘們！法已被我這麼善解說、闡明、顯露、說明、剝掉破舊衣，當法已被我這麼善解說、闡明、顯露、說明、剝掉破舊衣時，凡對我有足夠的信與足夠的熱愛者，他們全都以天界爲趣處。」

　　這就是世尊所說，悅意的那些比丘歡喜世尊所說。

　　蛇譬喻經第二終了。

　　漢巴經文比對(莊春江作)：

　　「伽陀婆棃(MA.200)」，南傳作「捕鹫者」(gaddhabādhi，另譯爲「鷹師；鷹飼」)，菩提比丘長老英譯爲「禿鹫殺手」(the vulture killers)。

　　「障礙(MA.200)」，南傳作「障礙法」(antarāyikā dhammā)，菩提比丘長老英譯爲「被稱爲阻礙的事」(things called obstructions)，並引注釋書的解說，這是指與女人有性關系(to engage in sexual relations with women)，注疏說，包括「相擁與撫摸」(hugging and stroking)。

　　「欲如骨璅」等譬喻，詳細內容參看《中阿含203經》。

　　「顛倒受解(MA.200)」，南傳作「錯誤地把握」(duggahitena，逐字直譯爲「惡+取」)，菩提比丘長老英譯爲「以你錯誤的理解(抓取)」(by your wrong grasp)。

　　「诤知此義(MA.200)」，南傳作「以诘難效益」(upārambhānisaṃsā)，菩提比丘長老英譯爲「爲了批評他人」(for the sake of criticising others)。

　　「不善解取蛇法(MA.200)」，南傳作「對蛇錯誤地把握」(Duggahitattā…alagaddassa)，菩提比丘長老英譯爲「因爲他的錯誤抓蛇」(Because of his wrong grasp of the snake)。按：此處的「抓」與對法的「把握」使用同字，爲雙關語。

　　「鐵杖(MA.200)」，南傳作「羊足棒」(ajapadena daṇḍena)，菩提比丘長老英譯爲「裂口棒」(a cleft stick)。按：此即前端呈Y形開叉(如羊蹄)的棍子。

　　「況非法耶(MA.200)；何況惡法而可玩習；何況非法(AA)」，南傳作「何況非法」(pageva adhammā)，菩提比丘長老英譯爲「何況違反教導(教義)的事」(how much more so things contrary to the teachings)，並解說，此處的「法」意義含糊，注釋書解說爲「好的情況」(good states)，如舍摩他與毗婆舍那，但長老認爲應該指「教導」(teachings)，亦即：執取聖者的教導都會阻礙進展了，何況違反教導。

　　「見處」(diṭṭhiṭṭhānāni)，菩提比丘長老英譯爲「見的立場」(standpoints for views)，並引注釋書解說，這裏的見是邪見本身以及其所引生更細的邪見。

　　「意所思念(MA.200)」，南傳作「被意所隨行」(anuvicaritaṃ manasā)，菩提比丘長老英譯爲「心理的沈思」(mentally pondered)或「被心涉及(衡量)」(ranged over by the mind,SN.24.2)，並解說，這一系列指的就是「識」：眼識、耳識、鼻舌身識(所覺)、意識(所得、所求、被意所隨行)。

　　斷無明的「度塹」(MA.200, SA.71)，南傳作「障礙已除去」(ukkhittapaligho)，菩提比丘長老英譯爲「他的箭杆已拔起」(whose shaft has been lifted)，按：paligha一般都譯爲「闩；橫木」(a cross-bar)或「障礙」(an obstacle)。

　　斷生死的「超越境界」(SA.71)，「破墎」(MA.200)，南傳作「溝已填滿」(saṃkiṇṇaparikkho，疑爲samākiṇṇaparikho之誤)，菩提比丘長老英譯爲「他的溝渠已填滿」(whose trench has been filled)。

　　斷渴愛的「脫諸防邏」(SA.71)，「過塹」(MA.200)，南傳作「柱已拔起」(abbūḷhesiko)，菩提比丘長老英譯爲「他的標柱已根除」(whose pillar has been uprooted)。

　　斷我慢的「建聖法幢」(SA.71)，「聖智慧鏡」(MA.200)，南傳作「聖者旗已落下、重擔已落下、已分離(已離縛)」(ariyo pannaddhajo pannabhāro visaṃyutto)，菩提比丘長老英譯爲「他的旗幟已降下，負擔已放下，他不被束縛」(whose banner is lowered, whose burden is lowered, who is unfettered)。

　　斷五下分結的「斷關」(SA.71)，「無門」(MA.200)，南傳作「無門闩」(niraggaḷo，另譯爲「無門的；無障礙的；無遮的」)，菩提比丘長老英譯爲「無闩者；無遮欄者；無障礙者」(whose has no bar)。

　　「我慢」(asmimāno)，菩提比丘長老英譯爲「『我是』之自大」(the conceit ”I am,”)。

　　「如來(MA.200)」，南傳作「像這樣已去者」(tathāgatassa，另譯爲「如去；如來」)，菩提比丘長老英譯爲「像這樣已去者」(one thus gone)。

　　「已變熱」(usmīkatopi，逐字直譯爲「熱+已被作」)，菩提比丘長老英譯爲「點燃即使一點智慧的火花」(kindled even a spark of wisdom)。

　　「在欲尋之外」(aññatra kāmavitakkehi)，菩提比丘長老英譯爲「無感官想要的想法」(without thoughts of sensual desire)。

　　「像那樣自由說話的效益」(itivādappamokkhānisaṃsā)，菩提比丘長老英譯爲「爲了在辯論中贏」(for winning in debates)。

　　「他對不存在不戰栗」(asati na paritassatīti)，菩提比丘長老英譯爲「他對關于所有爲不存在的不被擾動」(he is not agitated about what is non-existent)。

　　「見之依止」(diṭṭhinissayaṃ)，菩提比丘長老英譯爲「那個觀點的支持」(a support that view)。

　　「我的屬于真我的」(attaniyaṃ me)，菩提比丘長老英譯爲「我的所有屬于自我者」(for me what belongs to a self)，並解說「所有屬于自我者」或「自我的所有物」(self”s property)的觀念歸因于在五蘊中任一個不被認定爲真我，一如個人外部的所有物。此段顯示這一對「我」與「我所」的互相依存與同時站不住腳。按：「屬于真我的」(attaniyaṃ)，另譯爲「屬我的；我所」。

　　「愚者之法」(bāladhammoti)，菩提比丘長老英譯爲「愚者的教導」(foolish teaching)。

　　「再有」(ponobbhaviko)，菩提比丘長老英譯爲「帶來重新的生命」(brings renewed being)。

　　「不被隨知」(ananuvijjoti)，菩提比丘長老英譯爲「是無法追蹤的」(is untraceable)。

　　「以前所遍知之處」(pubbe pariññātaṃ tattha)，菩提比丘長老英譯爲「先前被完全地理解的那個」(which earlier was fully understood)，並解說這是指五蘊，被恭敬或辱罵的只是五蘊，不是「我」或「自我」(not an "I" or self)。

　　「剝掉破舊衣」(chinnapilotiko)，菩提比丘長老英譯爲「免于補錠」(free of patchwork)或「剝下補錠」(stripped of patchwork, SN.384)。

　　「正經、……說義」(十二分教)，南傳作「修多羅、……毗富羅」(九分教)，參看《中阿含1經》比對。

　　「此是神，此是世，此是我」，南傳作「彼是我者彼即是世間」(so attā so loko)，菩提比丘長老英譯爲「那自我者即是世界」(That which is the self is the world)。

　　「真我論之取著」(attavādupādānaṃ)，菩提比丘長老英譯爲「執取自我之教義」(clinging to a doctrine of self)，Thanissaro Bhikkhu英譯爲「執著自我之教義」(clinging to a doctrine of self)。

　　「我的真我」(attā me)，菩提比丘長老英譯爲「我的自我」(for me a self)。

　　「筏喻法」(MA)，「筏譬喻」(AA)，南傳作「筏譬喻法」(kullūpamaṃ dhammaṃ)，，菩提比丘長老英譯爲「佛法與木筏相似」(the Dhamma is similar to a raft)。

《中部22經 蛇譬喻經》全文閱讀結束。