..续本文上一页！我要说了。」
「是的，大德！」那些比丘回答世尊。
世尊这么说：
「比丘们！犹如男子走在旅途，如果他看见大河，此岸是令人担心的、令人恐怖的，彼岸是安稳的、无怖畏的，但没有渡船或越过的桥从此岸走到彼岸，他这么想：『这大河的此岸是令人担心的、令人恐怖的，彼岸是安稳的、无怖畏的，但没有渡船或越过的桥从此岸走到彼岸，让我收集草、薪木、枝条、树叶后，绑成筏，然后依着那个筏，以手脚努力着，能平安地越到彼岸。』比丘们！那时，那位男子收集草、薪木、枝条、树叶后，绑成筏，然后依着那个筏，以手脚努力着，能平安地越到彼岸。已越过、到彼岸的那位男子这么想：『这筏对我多所助益，我依着这个筏，以手脚努力着，平安地越到彼岸，让我举这个筏在头上或扛在肩上，往想去的地方出发。』比丘们！你怎么想：那位男子这样做是否对那个筏作了应该作的呢？」
「不，大德！」
「比丘们！那位男子怎样做会是对那个筏作了应该作的呢？比丘们！这里，已越过、到彼岸的那位男子这么想：『这筏对我多所助益，我依着这个筏，以手脚努力着，平安地越到彼岸，让我舍弃这个筏在陆地或漂浮在水中，往想去的地方出发。』比丘们！那位男子这样做会是对那个筏作了应该作的。同样的，比丘们！被我教导的筏譬喻法是为了越度而非为了握持，比丘们！你们要了知所教导的筏譬喻法，你们应该舍断法，何况非法！
比丘们！有这六见处，哪六个呢？比丘们！这里，未受教导的一般人是不曾见过圣者的，不熟练圣者法的，未受圣者法训练的；是不曾见过善人的，不熟练善人法的，未受善人法训练的，认为色：『这是我的，我是这个，这是我的真我。』认为受：『这是我的，我是这个，这是我的真我。』认为想：『这是我的，我是这个，这是我的真我。』认为行：『这是我的，我是这个，这是我的真我。』认为凡那所见、所闻、所觉、所识、所得、所求、被意所随行也都：『这是我的，我是这个，这是我的真我。』凡那个见处：『彼是我者彼即是世间，死后我会成为常的、坚固的、永恒的、不变易法，我将正如等同常恒那样存续。』也认为：『这是我的，我是这个，这是我的真我。』
比丘们！这里，已受教导的圣弟子是见过圣者的，熟练圣者法的，善受圣者法训练的；是见过善人的，熟练善人法的，善受善人法训练的，认为色：『这不是我的，我不是这个，这不是我的真我。』认为受：『这不是我的，我不是这个，这不是我的真我。』认为想：『这不是我的，我不是这个，这不是我的真我。』认为行：『这不是我的，我不是这个，这不是我的真我。』认为凡那所见、所闻、所觉、所识、所得、所求、被意所随行也都：『这不是我的，我不是这个，这不是我的真我。』凡那个见处：『彼是我者彼即是世间，死后我会成为常的、坚固的、永恒的、不变易法，我将正如等同常恒那样存续。』也认为：『这不是我的，我不是这个，这不是我的真我。』当这样认为时，他对不存在不战栗。
当这么说时，某位比丘对世尊这么说：
「大德！会有对外部不存在的战栗吗？」
「比丘！会有的。」世尊说。
「比丘！这里，某人这么想：『啊！那是我的，啊！那我的没有了；啊！那会是我的，啊！我得不到它了。』他悲伤、疲累、悲泣、捶胸号哭，来到迷乱，比丘们！这样有对外部不存在的战栗。」
「大德！会有对外部不存在的不战栗吗？」
「比丘！会有的。」世尊说。
「比丘！这里，某人不这么想：『啊！那是我的，啊！那我的没有了；啊！那会是我的，啊！我得不到它了。』他不悲伤、不疲累、不悲泣、不捶胸号哭，不来到迷乱，比丘们！这样有对外部不存在的不战栗。」
「大德！会有对内部不存在的战栗吗？」
「比丘！会有的。」世尊说。
「比丘！这里，某人有这样的见：『彼是我者彼即是世间，死后我会成为常的、坚固的、永恒的、不变易法，我将正如等同常恒那样存续。』他听闻如来或如来弟子教导为了一切见处、决意、缠、执持、烦恼潜在趋势之根绝，为了一切行的止，为了一切依着的断念，为了渴爱的灭尽，为了离贪，为了灭，为了涅槃的法，他这么想：『我将断灭，我将消失，我将不存在了。』他悲伤、疲累、悲泣、捶胸号哭，来到迷乱，比丘们！这样有对内部不存在的战栗。」
「大德！会有对内部不存在的不战栗吗？」
「比丘！会有的。」世尊说。
「比丘！这里，某人没有这样的见：『彼是我者彼即是世间，死后我会成为常的、坚固的、永恒的、不变易法，我将正如等同常恒那样存续。』他听闻如来或如来弟子教导为了一切见处、决意、缠、执持、烦恼潜在趋势之根绝，为了一切行的止，为了一切依着的断念，为了渴爱的灭尽，为了离贪，为了灭，为了涅槃的法，他不这么想：『我将断灭，我将消失，我将不存在了。』他不悲伤、不疲累、不悲泣、不捶胸号哭，不来到迷乱，比丘们！这样有对内部不存在的不战栗。
比丘们！你们能紧捉住那常的、坚固的、永恒的、不变易法，能将正如等同常恒那样存续的所有物，但，比丘们！你们看见过那常的、坚固的、永恒的、不变易法，能就将像这样能永久存续的所有物吗？」
「不，世尊！」
「比丘们！好！比丘们！我也没看见那常的、坚固的、永恒的、不变易法，能就将像这样能永久存续的所有物。
比丘们！你们能执取那执取时不会生起愁、悲、苦、忧、绝望的真我论之取着，但，比丘们！你们看见过那执取时不会生起愁、悲、苦、忧、绝望的真我论之取着吗？」
「不，世尊！」
「比丘们！好！比丘们！我也没看见那执取时不会生起愁、悲、苦、忧、绝望的真我论之取着。
比丘们！你们能依止那依止时不会生起愁、悲、苦、忧、绝望的见之依止，但，比丘们！你们看见过那依止时不会生起愁、悲、苦、忧、绝望的见之依止吗？」
「不，世尊！」
「比丘们！好！比丘们！我也没看见那依止时不会生起愁、悲、苦、忧、绝望的见之依止。
比丘们！[如果]存在真我，会有『我的属于真我的』吗？」
「是的，大德！」
「比丘们！[如果]存在属于真我的，会有『我的真我』吗？」
「是的，大德！」
「比丘们！当存在真我与属于真我的不被发现为真实的与确固的时，则凡那个见处：『彼是我者彼即是世间，死后我会成为常的、坚固的、永恒的、不变易法，我将正如等同常恒那样存续。』比丘们！这不是完全完成的愚者之法吗？」
「大德！还会有什么呢？确实是完全完成的愚者之法。」
「比丘们！你们怎么想：色是常的，还是无常的呢？」
「无常的，大德！」
「而凡为无常的，是苦的，还是乐的呢？」
「苦的，大德！」
「而凡为无常的、苦的、变易法，你适合认为：『这是我的，我是这个，这是我的真我』吗？」
「不，大德！」
「比丘们！你们怎么想：受……想……行……识是常的，或是无常的呢？」
「无常的，大德！」
「而凡为无常的，是苦的，或是乐的呢？」
「苦的，大德！」
「而凡为无常的、苦的、变易法，你适合认为：『这是我的，我是这个，这是我的真我』吗？」
「不，大德！」
「比丘们！因此，在这里，凡任何色，不论过去、未来、现在，或内、或外，或粗、或细，或下劣、或胜妙，或远、或近，所有色应该以正确之慧被这样如实看作：『这不是我的，我不是这个，这不是我的真我。』凡任何受，……(中略)凡任何想……凡任何行，……凡任何识，不论过去、未来、现在，或内、或外，或粗、或细，或下劣、或胜妙，或远、或近，所有识应该以正确之慧被这样如实看作：『这不是我的，我不是这个，这不是我的真我。』
比丘们！当这么看时，已受教导的圣弟子在色上厌，在受上厌，在想上厌，在行上厌，在识上厌；厌者离染，经由离贪而解脱，当解脱时，有『[这是]解脱』之智，他了知：『出生已尽，梵行已完成，应该作的已作，不再有这样[轮回]的状态了。』比丘们！这被称为『障碍已除去』、『沟已填满』、『柱已拔起』、『无门闩』、『圣者旗已落下、重担已落下、已分离』的比丘。
比丘们！怎样是障碍已除去的比丘呢？比丘们！这里，比丘的无明已被舍断，根已被切断，就像无根的棕榈树，成为非有，为未来不生之物，比丘们！这样是障碍已除去的比丘。
比丘们！怎样是沟已填满的比丘呢？比丘们！这里，比丘的出生轮回的再有已被舍断，根已被切断，就像无根的棕榈树，成为非有，为未来不生之物，比丘们！这样是沟已填满的比丘。
比丘们！怎样是柱已拔起的比丘呢？比丘们！这里，比丘的渴爱已被舍断，根已被切断，就像无根的棕榈树，成为非有，为未来不生之物，比丘们！这样是柱已拔起的比丘。
比丘们！怎样是无门闩的比丘呢？比丘们！这里，比丘的五下分结已被舍断，根已被切断，就像无根的棕榈树，成为非有，为未来不生之物，比丘们！这样是无门闩的比丘。
比丘们！怎样是圣者旗已落下、重担已落下、已分离的比丘呢？比丘们！这里，比丘的我慢已被舍断，根已被切断，就像无根的棕榈树，成为非有，为未来不生之物，比丘们！这样是圣者旗已落下、重担已落下、已分离的比丘。
比丘们！当帝释天、梵天与生主神探求这样解脱的比丘，他们得不到：『像这样已去者的识是依止这个。』那是什么原因呢？我说：『像这样已去者在当生中不被随知。』比丘们！这么说、这么论，某些…
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