..續本文上一頁！我要說了。」
「是的，大德！」那些比丘回答世尊。
世尊這麼說：
「比丘們！猶如男子走在旅途，如果他看見大河，此岸是令人擔心的、令人恐怖的，彼岸是安穩的、無怖畏的，但沒有渡船或越過的橋從此岸走到彼岸，他這麼想：『這大河的此岸是令人擔心的、令人恐怖的，彼岸是安穩的、無怖畏的，但沒有渡船或越過的橋從此岸走到彼岸，讓我收集草、薪木、枝條、樹葉後，綁成筏，然後依著那個筏，以手腳努力著，能平安地越到彼岸。』比丘們！那時，那位男子收集草、薪木、枝條、樹葉後，綁成筏，然後依著那個筏，以手腳努力著，能平安地越到彼岸。已越過、到彼岸的那位男子這麼想：『這筏對我多所助益，我依著這個筏，以手腳努力著，平安地越到彼岸，讓我舉這個筏在頭上或扛在肩上，往想去的地方出發。』比丘們！你怎麼想：那位男子這樣做是否對那個筏作了應該作的呢？」
「不，大德！」
「比丘們！那位男子怎樣做會是對那個筏作了應該作的呢？比丘們！這裏，已越過、到彼岸的那位男子這麼想：『這筏對我多所助益，我依著這個筏，以手腳努力著，平安地越到彼岸，讓我舍棄這個筏在陸地或漂浮在水中，往想去的地方出發。』比丘們！那位男子這樣做會是對那個筏作了應該作的。同樣的，比丘們！被我教導的筏譬喻法是爲了越度而非爲了握持，比丘們！你們要了知所教導的筏譬喻法，你們應該舍斷法，何況非法！
比丘們！有這六見處，哪六個呢？比丘們！這裏，未受教導的一般人是不曾見過聖者的，不熟練聖者法的，未受聖者法訓練的；是不曾見過善人的，不熟練善人法的，未受善人法訓練的，認爲色：『這是我的，我是這個，這是我的真我。』認爲受：『這是我的，我是這個，這是我的真我。』認爲想：『這是我的，我是這個，這是我的真我。』認爲行：『這是我的，我是這個，這是我的真我。』認爲凡那所見、所聞、所覺、所識、所得、所求、被意所隨行也都：『這是我的，我是這個，這是我的真我。』凡那個見處：『彼是我者彼即是世間，死後我會成爲常的、堅固的、永恒的、不變易法，我將正如等同常恒那樣存續。』也認爲：『這是我的，我是這個，這是我的真我。』
比丘們！這裏，已受教導的聖弟子是見過聖者的，熟練聖者法的，善受聖者法訓練的；是見過善人的，熟練善人法的，善受善人法訓練的，認爲色：『這不是我的，我不是這個，這不是我的真我。』認爲受：『這不是我的，我不是這個，這不是我的真我。』認爲想：『這不是我的，我不是這個，這不是我的真我。』認爲行：『這不是我的，我不是這個，這不是我的真我。』認爲凡那所見、所聞、所覺、所識、所得、所求、被意所隨行也都：『這不是我的，我不是這個，這不是我的真我。』凡那個見處：『彼是我者彼即是世間，死後我會成爲常的、堅固的、永恒的、不變易法，我將正如等同常恒那樣存續。』也認爲：『這不是我的，我不是這個，這不是我的真我。』當這樣認爲時，他對不存在不戰栗。
當這麼說時，某位比丘對世尊這麼說：
「大德！會有對外部不存在的戰栗嗎？」
「比丘！會有的。」世尊說。
「比丘！這裏，某人這麼想：『啊！那是我的，啊！那我的沒有了；啊！那會是我的，啊！我得不到它了。』他悲傷、疲累、悲泣、捶胸號哭，來到迷亂，比丘們！這樣有對外部不存在的戰栗。」
「大德！會有對外部不存在的不戰栗嗎？」
「比丘！會有的。」世尊說。
「比丘！這裏，某人不這麼想：『啊！那是我的，啊！那我的沒有了；啊！那會是我的，啊！我得不到它了。』他不悲傷、不疲累、不悲泣、不捶胸號哭，不來到迷亂，比丘們！這樣有對外部不存在的不戰栗。」
「大德！會有對內部不存在的戰栗嗎？」
「比丘！會有的。」世尊說。
「比丘！這裏，某人有這樣的見：『彼是我者彼即是世間，死後我會成爲常的、堅固的、永恒的、不變易法，我將正如等同常恒那樣存續。』他聽聞如來或如來弟子教導爲了一切見處、決意、纏、執持、煩惱潛在趨勢之根絕，爲了一切行的止，爲了一切依著的斷念，爲了渴愛的滅盡，爲了離貪，爲了滅，爲了涅槃的法，他這麼想：『我將斷滅，我將消失，我將不存在了。』他悲傷、疲累、悲泣、捶胸號哭，來到迷亂，比丘們！這樣有對內部不存在的戰栗。」
「大德！會有對內部不存在的不戰栗嗎？」
「比丘！會有的。」世尊說。
「比丘！這裏，某人沒有這樣的見：『彼是我者彼即是世間，死後我會成爲常的、堅固的、永恒的、不變易法，我將正如等同常恒那樣存續。』他聽聞如來或如來弟子教導爲了一切見處、決意、纏、執持、煩惱潛在趨勢之根絕，爲了一切行的止，爲了一切依著的斷念，爲了渴愛的滅盡，爲了離貪，爲了滅，爲了涅槃的法，他不這麼想：『我將斷滅，我將消失，我將不存在了。』他不悲傷、不疲累、不悲泣、不捶胸號哭，不來到迷亂，比丘們！這樣有對內部不存在的不戰栗。
比丘們！你們能緊捉住那常的、堅固的、永恒的、不變易法，能將正如等同常恒那樣存續的所有物，但，比丘們！你們看見過那常的、堅固的、永恒的、不變易法，能就將像這樣能永久存續的所有物嗎？」
「不，世尊！」
「比丘們！好！比丘們！我也沒看見那常的、堅固的、永恒的、不變易法，能就將像這樣能永久存續的所有物。
比丘們！你們能執取那執取時不會生起愁、悲、苦、憂、絕望的真我論之取著，但，比丘們！你們看見過那執取時不會生起愁、悲、苦、憂、絕望的真我論之取著嗎？」
「不，世尊！」
「比丘們！好！比丘們！我也沒看見那執取時不會生起愁、悲、苦、憂、絕望的真我論之取著。
比丘們！你們能依止那依止時不會生起愁、悲、苦、憂、絕望的見之依止，但，比丘們！你們看見過那依止時不會生起愁、悲、苦、憂、絕望的見之依止嗎？」
「不，世尊！」
「比丘們！好！比丘們！我也沒看見那依止時不會生起愁、悲、苦、憂、絕望的見之依止。
比丘們！[如果]存在真我，會有『我的屬于真我的』嗎？」
「是的，大德！」
「比丘們！[如果]存在屬于真我的，會有『我的真我』嗎？」
「是的，大德！」
「比丘們！當存在真我與屬于真我的不被發現爲真實的與確固的時，則凡那個見處：『彼是我者彼即是世間，死後我會成爲常的、堅固的、永恒的、不變易法，我將正如等同常恒那樣存續。』比丘們！這不是完全完成的愚者之法嗎？」
「大德！還會有什麼呢？確實是完全完成的愚者之法。」
「比丘們！你們怎麼想：色是常的，還是無常的呢？」
「無常的，大德！」
「而凡爲無常的，是苦的，還是樂的呢？」
「苦的，大德！」
「而凡爲無常的、苦的、變易法，你適合認爲：『這是我的，我是這個，這是我的真我』嗎？」
「不，大德！」
「比丘們！你們怎麼想：受……想……行……識是常的，或是無常的呢？」
「無常的，大德！」
「而凡爲無常的，是苦的，或是樂的呢？」
「苦的，大德！」
「而凡爲無常的、苦的、變易法，你適合認爲：『這是我的，我是這個，這是我的真我』嗎？」
「不，大德！」
「比丘們！因此，在這裏，凡任何色，不論過去、未來、現在，或內、或外，或粗、或細，或下劣、或勝妙，或遠、或近，所有色應該以正確之慧被這樣如實看作：『這不是我的，我不是這個，這不是我的真我。』凡任何受，……(中略)凡任何想……凡任何行，……凡任何識，不論過去、未來、現在，或內、或外，或粗、或細，或下劣、或勝妙，或遠、或近，所有識應該以正確之慧被這樣如實看作：『這不是我的，我不是這個，這不是我的真我。』
比丘們！當這麼看時，已受教導的聖弟子在色上厭，在受上厭，在想上厭，在行上厭，在識上厭；厭者離染，經由離貪而解脫，當解脫時，有『[這是]解脫』之智，他了知：『出生已盡，梵行已完成，應該作的已作，不再有這樣[輪回]的狀態了。』比丘們！這被稱爲『障礙已除去』、『溝已填滿』、『柱已拔起』、『無門闩』、『聖者旗已落下、重擔已落下、已分離』的比丘。
比丘們！怎樣是障礙已除去的比丘呢？比丘們！這裏，比丘的無明已被舍斷，根已被切斷，就像無根的棕榈樹，成爲非有，爲未來不生之物，比丘們！這樣是障礙已除去的比丘。
比丘們！怎樣是溝已填滿的比丘呢？比丘們！這裏，比丘的出生輪回的再有已被舍斷，根已被切斷，就像無根的棕榈樹，成爲非有，爲未來不生之物，比丘們！這樣是溝已填滿的比丘。
比丘們！怎樣是柱已拔起的比丘呢？比丘們！這裏，比丘的渴愛已被舍斷，根已被切斷，就像無根的棕榈樹，成爲非有，爲未來不生之物，比丘們！這樣是柱已拔起的比丘。
比丘們！怎樣是無門闩的比丘呢？比丘們！這裏，比丘的五下分結已被舍斷，根已被切斷，就像無根的棕榈樹，成爲非有，爲未來不生之物，比丘們！這樣是無門闩的比丘。
比丘們！怎樣是聖者旗已落下、重擔已落下、已分離的比丘呢？比丘們！這裏，比丘的我慢已被舍斷，根已被切斷，就像無根的棕榈樹，成爲非有，爲未來不生之物，比丘們！這樣是聖者旗已落下、重擔已落下、已分離的比丘。
比丘們！當帝釋天、梵天與生主神探求這樣解脫的比丘，他們得不到：『像這樣已去者的識是依止這個。』那是什麼原因呢？我說：『像這樣已去者在當生中不被隨知。』比丘們！這麼說、這麼論，某些…
《中部22經 蛇譬喻經》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…