..續本文上一頁不得，世間上很多人都想死，但是他總有留連心。世間上這樣沒享受過，那樣沒享受過，死掉了不劃算，還要再享受一段時間。真正能發絕斷心，你叫他求死，他不會幹的。我十七、八歲就在想，人生到底爲什麼，沒有意思，幹脆死掉算了，叫同學給我找安眠藥，剛好接觸到佛法，人家把佛書給我找來了。我一看，死不成了，你的業報沒有受，你今天服毒自殺是橫死。當你沒有了結的時候，下一輩子還來。
打了一個比方，就像工人、農民買了一匹馬，大熱天拉著不舒服，他想逃跑，但馬車還在公路上，拉的東西還在公路上，不允許它跑，還得把它逮回來，你是跑不掉的。一看到緊張了，這一輩子死後還不能了結，怎麼辦？這叫求死不得，就要求生。原來那種生法已經沒有意思了，要換一種生法，求善業。解脫痛苦煩惱，要出家，不然你能跑得出來嗎？世間上還要結婚，喝酒，花前月下，那就出不了家了。原來那種生活，你沒有把它的本質看透，你很難放下。你要放下了，你現在求死不得，你求生啊，按照佛法來建立自己的法身慧命，求往生西方極樂世界。
給你一道門，從這裏可以逃脫生死，世間上的人哪裏知道這種事情呢。所以求死不得，求生不得。這一輩子就要揭示這種天災人禍。所以各種的病，要償還這種業債。爲什麼有這一生這一世罪惡的果報呢？你做了惡事情自然就要遭罪要利用你來演繹因果。你起惡心辦惡事，害人，這一輩子就要用你的結果來教育世人。你在世間上行惡造罪，衆生見了警惕。世間上都在現世說法。
一種是自己隨業受報，是凡夫，凡夫在不自覺的過程中給我們說因果法門。還有一種是佛菩薩，應現于世間。雖然他沒有給你講佛法，沒有照著經書給你講，但他在世間上給你顯現一個又一個的果報。現在有很多佛菩薩映顯在人間，用他的親自經曆給大家看。觀世音菩薩化成一個女子長得非常漂亮，有個男的說我要追求她，觀世音菩薩說可以，你把大悲咒背了我就嫁給你。這個人如願把新娘擡回去了，晚上這個新娘就死掉了，這是用死來教化他，用無常來警醒他。觀世音菩薩在夢中告誡他，不要痛苦，我時時刻刻會關注你保護你。他說我會好好行善，這一輩子不再娶他人。各種各樣的觀世音菩薩，在世上顯身說法來教化衆生，所以在世間上衆生顯現就這麼兩種情形。你們有沒有智慧分別是哪一種情形？你要想世間上一切都是佛菩薩再來，來教化于我們的，你要從外在的衆生身上能得到什麼啓迪，這是示現給別人看的。
這一段總的來說就是說從五惡當中來生五燒，從五惡當中來分五痛。這裏把這一段的由惡生燒，由惡生痛給我們揭示出來了。其實倒過來也是一樣的：由惡生痛，由惡生惡；由痛生惡，由痛生燒，這些都一樣。這個環境需要大家反複思維，所以要展轉相生。雞生蛋，蛋又生雞，越來越多。對于世間上惡趣的果報，我們就要知道它的惡劣的性質。所以就把娑婆世界五濁惡世的果報舉出，來告誡衆生能停止惡業之因。要把這些惡因停止了，不要陷入惡性循環。這是講由惡生燒，由惡生痛這種因果，展轉相生無有窮盡。
身死隨行，入叁惡道。苦毒無量，自相燋然。至其久後，共作怨結。從小微起，遂成大惡。皆由貪著財色，不能施惠。癡欲所迫，隨心思想。煩惱結縛，無有解已。厚己诤利，無所省錄。富貴榮華，當時快意。不能忍辱，不務修善。威勢無幾，隨以磨滅。身坐勞苦，久後大劇。天道弛張，自然糾舉。綱維羅網，上下相應。茕茕忪忪，當入其中。古今有是，痛哉可傷！
這裏反過來就說了，從叁惡道的這些五燒，它能起罪惡，展轉相生。這一段由燒生痛，由燒生惡，生死隨行。由于在生的時候行惡業，一口氣不來的時候隨業受報，所以叫身死隨行。入叁惡道。結果怎麼樣？苦毒無量，自相燋然。毒就是我們內心的貪嗔癡，惡鬼的欲望得不到滿足，嗔恨之心非常厲害。所以現在寺廟裏有這種晚飯叫藥石，按道理是不應該吃的，但我們現在福報減低了不吃晚飯沒有精神。這種晚飯是治病的，治饑餓之病的。所以吃晚飯的時候是不敲梆的，因爲惡鬼聽到了他會生嗔恨心的，讓你不得自在。所以進入叁惡道要産生內心的貪心嗔恨心愚癡心，産生無量無邊的煩惱。
自相燋然，爲火所燒，到了地獄惡鬼畜牲業火非常具備。我們這一輩子就是這樣，爲自己往業所傷。自己害自己。不要怪別人。所以說苦毒無量，自相燋然。
至其久後，共作怨結。你要不懂這種道理，你要懂了就不會怨天尤人。命是自己造就的，能怨天尤人嗎？最重要的是現在受苦受難的非常不具足的環境當中要保持好的心，不起煩惱。修行人現在就是怎麼樣讓我們不起煩惱，這就是修行的第一步。要學習保持清淨心，安祥心，保持一種智慧心態，不要讓我們從煩惱中去生火。要學智慧，學菩提來轉煩惱惡法，這就是我們修行的第一步。如果第一步沒有做好，那就是《無量壽經》上說的，至其久後，共作怨結。慢慢他懂事了，他就會報怨，我怎麼才長這麼一點高，爲什麼長得不漂亮。報怨自己的父母，有這樣的報怨之心，將來就是結仇對。由怨結仇，所以從小的地方開始慢慢長大。一點不如意不痛快，在我們內心裏造成心結。沒有孝順之心，慢慢就養成了距離越拉越大。沒有孝順心，乃至對父母說話像對仇人說，這種怨恨心慢慢地結起來了。父母親爲了兒女好，總是要唠叨，那就成爲冤仇結隊。將來就是冤家，從微小的過錯開始，就造成大惡。我們的這種煩惱，嗔恨心，乃至殺害之心從微小的地方開始起來。
修行人修的是什麼？所以我們修行人就是要從小處做起。要從力所能及的小善當中來做起來。這就是修行。你不要一步登天。我要成佛我要度衆生，你現在還沒有這個能力。你現在能不能念佛，你現在能不能誦經？從自己力所能及的小善事當中一點一點地積累。這裏像世間上掙錢一樣的，掙錢如針挑水，要把錢節省下來拿去做資本。天天你養成習慣了你要節省多少？要積累一點功德不容易啊，所以很多人就是把很少的善根福德放棄了。這個小事算什麼？布施一分錢還不如不布施？錯了，總比你不布施好。我經常在說哪怕你是沒有錢，人家布施一朵花，你在那裏贊歎，你也有功德啊。
隨喜人家的善心來發願，將來自己有力量也這麼做。一句話，我們爲什麼不做呢？要從這些地方來做。早上你上殿的聲音，每人出一點點聲音不會要命，這可以嘛這也是布施。主動的以音聲來供養大衆，莊嚴大衆莊嚴佛法來莊嚴道場，以莊嚴的道場來供養佛法僧叁寶，就是一種供養。所以很微小的一點點善心，你偏偏住于小善的積累，這個人不可細算。那些大老板，他們當初賣菜的，今天賺一分錢，明天賺一塊錢，我們要學習這些掙錢的，怎麼掙？我們要把他們的方法拿來掙功德法財。要惜福，用水用電自己吃穿，自己物質上的享受要惜福。享受了一點你的福報就減少一點，少享受，要克製自己，知足常樂。把自己節省下來的要奉獻大衆，我節省一口糧食來布施大家，積少成多，我們要向社會上布施的力量就大了。所以這種修行從小的地方來修，我們要把微小的善事放棄了。
諸葛亮訓自己的兒子，“勿以小善而不爲，勿以惡小而爲之。”我們要看到自己修行要從什麼地方修？從起心動念中修，從行動坐臥一點一滴的過程中來發願。從《觀音菩薩普門品》中來發大菩提心。苦海常作度人舟，救度衆生。能學習觀世音菩薩那種救衆苦的心，要學習那種大菩提心，從我們自己發心開始。還有一品是什麼？《普賢行願品》，普賢菩薩十大願望。這叁品(華嚴經·淨行品)對于修行人來說非常重要，一輩子修行把這叁品要掌握好。十大願望，我們往生西方極樂世界的願望，臨命終的時候什麼都帶不去，願望導引我們往生西方極樂世界。每一個起心動念都教你，教得非常細致，全部把自己一點一滴所有的行爲都回想于救度衆生。
從小微起，遂成大惡。所以說要從這些小的地方開始，在惡法上要從小處開始防起。你要先防大的敵人，你打不過他，往往被他打敗的時間還非常多。當我心裏有一個不如理的念頭，當它還沒形成大的因果，我把它糾正過來。從力所能及的地方開始，不做惡事，就是從這裏所得到的啓發。這些往生在惡道的衆生，在惡道當中受苦，自然自己有怨恨心而結仇結對。
皆由貪著財色，不能施惠。就是講由往生惡道而增長嗔恨心，嗔恨心是煩惱惡。往生惡道，也能增長貪心。目犍連要報答母親的恩德，他化了一缽飯給他母親，他母親一把抓起來，往嘴裏塞，但這種飲食還沒到口化成焦炭。越是饑餓越不能得到，見了些東西，自然他的貪心增長起來了，布施不出來。像救命道場一樣，一抓上就不願放。貪心最生的不過于色欲之貪和金錢之貪。財就是錢財，貨物。男的看到女的非常漂亮，他愛這個女的漂亮。女的看男人的心愛不愛，所以互相愛戀，男女之間的情欲就糾集在一起了。所以貪欲非常多，以金錢貨物，男女色欲的貪是最大的。慧也是布施，我們現在不能把這些錢財貨物布施給別人，我們也不能把男女色布施給別人。我自己不執著，像出家人，對男人不占有，對女人不占有，自然那就是布施。自己不執著，不占有，自然就是布施。不要去執著這些東西，不要去貪著這些東西。這是由惡趣，五燒而引起的。
癡欲所迫，隨心思想。煩惱結縛，無有解已。當你想得越來越多，隨心思想，欲望就越來越重。男歡女愛的心往往就是由常常隨這種虛妄分別去想，越想越厲害。這是從地獄惡鬼畜牲這種惡趣之中，五燒之中來增長愚癡心。所以貪嗔癡就是叁毒，是惡法，是從五燒而生惡法。煩惱結縛，無有解己，這就是心結。自己把自己捆綁起來了，你有貪欲，你用貪欲的繩子把自己捆綁起來了。你有淫欲心愚癡心，你就被這個繩子捆綁起來了。你想解下來就不容易了，首先是你不願意解開。我們自己把自己捆綁起來，想解脫非常不容易，沒有出離心怎麼解脫。善知識給你講，像上面五惡一樣，你能聽嗎？不能聽。煩惱把自己捆綁起來，想解脫就非常艱難。
厚己诤利，無所省錄。在這些過程中，自己煩惱，煩惱造惡，展轉于六道輪回中出離不了，這就是結。我們在這種輪回當中往往要成就這些貪心嗔心愚癡心，爲了貪利要競爭，要把自己的利益加厚一點，損人利己。你也想損人利己，他也想損人利己，就不好辦，所以每個人都要把自己僞裝起來，掌握你貪財的心然後欺騙你，增長的是妄語業，所以說修行就丟掉了，道德素質就開始下降落了，那就是這樣的。所以說在這種過程當中，他不能自己反醒自己，自己從本質上追求。增長虛妄心，口業欺騙心。所以要起妄語，妄語起來對他有損傷，損傷大了。
富貴榮華，當時快意。這是從兩個方面。當時快意，見了順境我們自己不知道保守自己，只圖當時，只圖一時的高興。在人面前顯示自己的富貴，所以增長自己的貢高我慢心。把自己放欲于世間上的快樂，只圖一時的快活，世間上人當他有條件了他要盡情地享受。下面是在逆境中修行。
不能忍辱，不務修善。在這種環境中又不能忍受，所以世間上的愚癡。
威勢無幾，隨以磨滅。我們富貴榮華終究要過去，叁起叁落不到老，有誰能順利走完這一生？所以你的榮華富貴不能保持長遠了，隨著時間就磨滅了。
身坐勞苦，久後大劇。我們不知道這些榮華富貴是無常的，只圖當時的快樂。我們不能忍辱，不能修善。往往在世間上，所受到的這種痛苦越來越下，成就的智慧越來越少，愚癡相反增長起來。現世順當的果報因爲自己沒有善心增長不了，保持不長遠。
天道弛張，自然糾舉。因爲這些煩惱心業，將來墮落到地獄中展轉無期，從將來所受到的這些果報越來越厲害。我們的身心世界因爲在煩惱當中，將來從惡生惡，從惡生燒越來越厲害，那是自然之道。這個世間上因果道理是自然如，那叫天道。惡有惡報，天道弛張，弛也是張，張也是弛。因果網絡中不能讓你逃出去的。世間上說的，表面上看起來好像沒有這回事，實際上因果報應隨時都在發生，也是不漏，不是因爲你不相信就不存在，所以說到時自然就會顯報的。因果成熟了，因果就顯現出來了。你不要認爲他不存在，在你生活周圍時時刻刻都在提醒你。你今天做什麼事不順，人際關系中，現世的生活中時時在提醒你，因果法來顯現。事情沒有發覺出來的呢，在現世的果報當中提醒你，那叫自然糾舉。
綱維羅網，上下相應。都在因果當中，每一個人都逃脫不了。不管你是富貴也好，下賤也好都逃脫不掉。相應是什麼，這種善法相應于這些福報，惡法相應于禍報。
天災人禍。茕茕忪忪，當入其中。一個人孤獨去受報，那叫茕茕。我們做了業了誰能讓我們陪伴我？生死路上獨來獨去。僧團當中要火化，把火一舉，他會說幾句話，對人很有啓發。四川話怎麼說的，來是光懂懂，去是懂懂光，老生一把火，送汝往西方。一把火燒了之後你往哪裏去呢？平時做的惡業就要受報了。要受惡報的時候，心裏非常不安恐懼的。所以在黃泉路上他就是這樣，造了惡業要受報了自己驚慌失措。我們每一個人生于天地之間，有誰能逃過這種因果呢。逃不脫。
古今有是，痛哉可傷！從古到今都是這樣。把前面這些都給你說了。娑婆世界由這種五惡而生五痛，由五痛而生五燒，再由五痛五燒來增長惡這些煩惱就是這樣。衆生輪回世界就是這樣，所以說釋迦牟尼佛再一次把娑婆世界這種五濁惡世。因爲錯誤的見解和煩惱所作的惡事，將來所受的報應再次明白給我們強調一次，讓我們發起出離心，要讓我們發起警覺心。不要再不修行了，不要再世間上的煩惱惡法當中不起了，不要再浪費自己的時光了
《安居講法第叁十講》全文閱讀結束。