佛語彌勒：世間如是，佛皆哀之。以威神力，摧滅衆惡，悉令就善。棄捐所思，奉持經戒。受行道法，無所違失。終得度世泥洹之道。
上面專門講五惡。由業受苦無邊。所以說在娑婆五濁惡世就是這樣的艱難，沒有別的道路。世間上要是有別的道路咱們還可以想，但這裏沒有。不二法門，沒有別的，只有這一條。爲善斷惡，發願往生西方極樂世界。所以佛語彌勒，世間如是，釋迦牟尼佛告訴彌勒菩薩，五濁惡世世間就是這樣的。煩惱不斷，惡業不斷。到最後受苦不斷。
佛皆哀之，釋迦牟尼佛大悲心，哀憐衆生。以威神力，以自己成佛的威德神力來教化衆生，希望衆生能夠滅掉一切受苦的根源。
摧滅衆惡，悉令就善。一切惡事全部斷掉，發心要修善積德。要悉令就善，一切衆生的身口意叁業都要向善法靠攏，要修行善法。
棄捐所思，就是要改正世間上的虛妄分別心，把這種心要丟掉。人我是非斷了，這種執著虛妄分別斷了，這種生死的業源就斷了，所以說要丟捐所思。世間上有什麼可以去分別的呢？都是自心所顯。以前所說的，自己顯現一種現象在那裏，自己去分別，自己玩弄自己。所以要把這些空掉。
奉持經戒。以無我心來奉持經戒，奉行持守，在叁藏十二部經典當中看經明理。學戒，依照這樣的行爲來操持我們自己身口意叁業，來奉行一切善法。經上教給我們的這些修行方法我們要奉行起來，堅持走下去。
受行道法，無所違失。把這樣的了生脫死的大道領納于我們內心，表現于我們身口意叁業。這是修行出世間的因緣不要失掉了，要依法安住自己身心。催滅衆惡是斷惡，要學習這些出世間的要法。不學習怎麼修行呢？把這些出世間的善法學會了，學明白了自己要能接受要能如理思維。要修行這樣的佛法所以佛法不僅是說一說聽一聽，最重要的是受行道法，安住于我們精神深層次當中。要把世間上的五欲能空下來，空下之後因怎麼辦呢？心交給佛法來領納佛法，依法來安住自己身心，不要違背于這樣的經法，不要違背于這樣的修行道路，就能夠成就超出叁界。這些能反惡爲善，就能夠得到這種不生不滅的究竟果報。現在要思維這樣的業果，要能把平常的這些不好的思維習慣，虛妄分別斷掉。我們現在道理上明白許多，佛法說高深也高深，關鍵在修持高深。難以進步，原因就是我們身口意叁業的行爲習慣很難明了，很難斷除，現前很難改變，現在真心能伴道的就是要對治自己的行爲。
可以自己跟自己比較，我今天和昨天比有沒有進步。把經書打開這裏有印象，把經書關起來我是不是還有印象。爲人處事的過程當中，你是不是明明白白。往往一離開講堂，出去人與人之間交往，只有世間法，沒有佛法，這種思維習慣很難改變。這些心明白之後，想想我們自己的思維習慣，怎麼樣能對治這些思維習慣。哪怕有一點點小的改變，都要努力。平時我們的思維習慣老是喜歡世間上這些東西，也是了願一樣的。原來那種思維習慣太熟了，要想扭轉過來很難。道理很好明白，要落實到修正行爲的時候，他的習慣就變不了了。當我們的思維習慣很難改變，惡法就很難消除，修行佛道我們總是有距離有障礙。所以一直到今天我們都沒有辦法，怎麼樣修行善法？勸化衆生怎麼樣修行。
佛言：汝今諸天人民，及後世人，得佛經語，當熟思之。能于其中，端心正行。主上爲善，率化其下。轉相敕令，各自端守。尊聖敬善，仁慈博愛。佛語教誨，無敢虧負。當求度世，拔斷生死衆惡之本，當離叁途無量憂怖苦痛之道。
這是從道理上勸化我們怎麼樣修行，前面是由五惡引起五痛五燒，這樣的慘酷現實給我們揭示過了，由這樣的五痛五惡五燒來引發我們的出離心。這樣的業因苦果，在我們內心裏，使我們的厭離心能生起來。我們現在看這種經句，和現實總是有距離的，這種因果我們也不懂，是抽象的道理。這種道理並沒有辦法把它實現在現實世界裏面，就像我們現在說，那個廁所好髒好臭，很多人生不起厭離心，聽了之後什麼感覺也沒有，麻木的，那是他的心態不具備。當你一說這個事情的時候，他就象身臨其境，一說廁所，他就受不了這樣的環境。你要能身臨其景就不容易，要修，平時不修就難到達這個地步。娑婆五濁惡世，怎麼樣惡怎麼樣苦，很多人也知道，但和自己懂得真實明白是兩回事。我們知道娑婆苦，和自己不相幹，生不起現量觀照，我們現在的想象力也非常弱，如理思維的心非常弱。
所以講了《彌陀經》，還講了《無量壽經》。觀無量壽經呢，我們還沒講。從《觀無量壽經》來看，大家好像聽不起興趣，這就是我們自己的觀想力弱，領會經的能力還差一點。西方極樂世界你要修，娑婆世界也要修。經書上說的是經書上說的世界，當你不修，和自己就沒有關聯。娑婆世界也是這樣，如果說自己不修，那麼五濁惡世的作惡境界，我們就不知道。道理上雖然是說，但是沒有辦法，沒有能力顯現這樣的境界，所以說我們需要用心修。
佛言：汝今諸天人民，及後世人，得佛經語，當熟思之。我們今天好不容易聽到釋迦牟尼佛講經說法，能把這樣的佛法給我們講得清楚，明明白白，這種境界應該非常熟練地來反複思維。讀經誦經，對經文非常熟悉，熟讀之後，一遍兩遍，印象就不一樣了。在讀的時候要立足能思維佛經的意思，要明白經上的理，讀經千卷不如解經一句。往往我們在讀，但是不明了，內心裏面距離相當大，不明白他說的是什麼，所以這樣來讀的話沒有多少意思。要能明白經上講的是什麼，而且這樣的道理一次、兩次反複清修。在我們的思想上反複地修，重複，那樣來加深印象，溫故而知新，你重複到你心裏有這樣的印象爲止。我們的心很難刻進去，但一旦刻進去了就很難拿出來。你對一個人要建立好的印象非常不容易，但一旦建立了這樣的好印象很難磨滅，同樣是一個人的惡的印象建立了也很難磨滅。
比如說一種布，你開始要染一種顔色，要染上很不容易，一旦染上了要想弄掉也很不容易。修廟子的時候，柱上的漆你要去掉就非常費事，但舊的不去，新的難以建立，你要把破的舊的東西要磨光，那你新的東西染上去還不至于出現問題。如果留一個在裏面，過不了兩年又會暴發，我們的心也是這樣。建立一種新的東西，我們要反反複複地把過去的思維習慣要下大力氣去掉，否則新的東西就很難建立，佛法的道理就很難深入我們內心。所以放不下要想修行就很艱難，放下的功夫非常難以建立，原因是什麼？原來我們已經執著了，一旦執著了就很難放掉。所以說有一個公案專門講這個。有一個老太婆非常執著，錢拿進去就拿不出來了。他的丈夫想行善積德，這個老太婆就是把錢管起來，一分也不拿出來。這個丈夫就去請禅師幫忙化度老太婆。禅師到了他家去了，老太婆把法師迎進去坐，連開水都舍不得倒一點。禅師就給他問好，他說如果我這個手老是捏著拳頭就不行，你想拿什麼都沒有辦法。這個法師又說對于世間上的東西就是這樣，你喜歡的錢財也是這樣。當你始終往裏面拿，不能往外面拿出時候，就像是捏著拳頭打不開就是畸形。我們現在對世間上一旦染上了什麼東西，喜歡上什麼東西，那思維習慣很難放掉，已經畸形了。
我們現在修行就是來治這種病的，怎麼來治呢？就是要得佛經語，你沒有深入叁藏十二部經典，方法你是找不到的。世間上根本沒有人給你說這種東西的。只有佛法專門教你這種。世間上誰教你呢？沒人教你。一個碩士畢業了，教授還是不行，沒人教你。他教你的就是如何執著，如何染上那些東西。世間上就是這樣，學會占有一切，名利地位，怎麼放下那些東西呢？當我們沒有的時候很希望占有，一旦占有就放不下了，就形成畸形。所以佛經專門講怎麼樣修行，怎麼放下不必要的執著。要得佛經，要非常熟練能掌握叁藏十二部經典，修佛法。這裏面的道理不僅僅思維一遍，要反複地修。當一說墳堆的時候，你的驚恐心，厭離心就生起來了。西方極樂世界這種快樂，衆生總是有距離。要是沒有距離他一聽經就會歡喜無限，我們現在爲什麼歡喜不起來呢？總好象跟我們沒有關系，總是有距離。所以自心要按照經書上的事言，如理思維，他的印象才一遍一遍地能加深。當熟思之，這是如理思維。
能于其中，端心正行，這是法隨法行，依照佛法來改正我們自己身口意叁業。我們現在往往聽了經一轉過身經在哪兒呢？自己的身心世界早已脫離佛經，和自己的聯系並不多。世間上這些煩惱執著並沒有置身于佛言中，遠離于經法，你叫他怎麼修行呢？沒有辦法。所以我們要常常念之再之，那就不得了了。禅師參禅，參來食不知味，睡覺睡不著，行動坐臥，心思全在自己的道業上，就像丟了一種什麼東西，時時刻刻找尋，沒找到心裏焦急得不得了。做什麼事情他都在想，我的東西哪裏去了？如果沒有這種念之再之的心，修行就非常艱難。所以平時如果投入不了，這個是很難改轉的。我們要有這樣的心，念之再念，要晃然若失，就像大鬼在後邊追，你不能停下一步。古來的這些大禅師他們要開悟怎麼來的？就是用這種功夫，我們現在這種功夫用起來沒有？遠！什麼叫經法？就是在聽法他的心都不在這裏，所以現在證道開悟的人少，那是功夫用少了，沒有這種心。
小和尚背經一天叁天，爲什麼沒有背到，看都沒有看過。整天去玩兒去了，經書什麼時間翻過？你叫他怎麼背？他根本背不了，所以我們這種心建立不起來，道心建立不起來，往生心建立不起來，原因就這樣。你沒有把生死大事當成一回事，我們丟失了西方極樂世界，丟失了佛法的功德。這些功德本質具足，不從外來，像阿彌陀佛一樣，我們本質具足，但是我們今天丟掉了。因爲虛妄心找不到回家路，但是他一…
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