佛语弥勒：世间如是，佛皆哀之。以威神力，摧灭众恶，悉令就善。弃捐所思，奉持经戒。受行道法，无所违失。终得度世泥洹之道。
上面专门讲五恶。由业受苦无边。所以说在娑婆五浊恶世就是这样的艰难，没有别的道路。世间上要是有别的道路咱们还可以想，但这里没有。不二法门，没有别的，只有这一条。为善断恶，发愿往生西方极乐世界。所以佛语弥勒，世间如是，释迦牟尼佛告诉弥勒菩萨，五浊恶世世间就是这样的。烦恼不断，恶业不断。到最后受苦不断。
佛皆哀之，释迦牟尼佛大悲心，哀怜众生。以威神力，以自己成佛的威德神力来教化众生，希望众生能够灭掉一切受苦的根源。
摧灭众恶，悉令就善。一切恶事全部断掉，发心要修善积德。要悉令就善，一切众生的身口意三业都要向善法靠拢，要修行善法。
弃捐所思，就是要改正世间上的虚妄分别心，把这种心要丢掉。人我是非断了，这种执着虚妄分别断了，这种生死的业源就断了，所以说要丢捐所思。世间上有什么可以去分别的呢？都是自心所显。以前所说的，自己显现一种现象在那里，自己去分别，自己玩弄自己。所以要把这些空掉。
奉持经戒。以无我心来奉持经戒，奉行持守，在三藏十二部经典当中看经明理。学戒，依照这样的行为来操持我们自己身口意三业，来奉行一切善法。经上教给我们的这些修行方法我们要奉行起来，坚持走下去。
受行道法，无所违失。把这样的了生脱死的大道领纳于我们内心，表现于我们身口意三业。这是修行出世间的因缘不要失掉了，要依法安住自己身心。催灭众恶是断恶，要学习这些出世间的要法。不学习怎么修行呢？把这些出世间的善法学会了，学明白了自己要能接受要能如理思维。要修行这样的佛法所以佛法不仅是说一说听一听，最重要的是受行道法，安住于我们精神深层次当中。要把世间上的五欲能空下来，空下之后因怎么办呢？心交给佛法来领纳佛法，依法来安住自己身心，不要违背于这样的经法，不要违背于这样的修行道路，就能够成就超出三界。这些能反恶为善，就能够得到这种不生不灭的究竟果报。现在要思维这样的业果，要能把平常的这些不好的思维习惯，虚妄分别断掉。我们现在道理上明白许多，佛法说高深也高深，关键在修持高深。难以进步，原因就是我们身口意三业的行为习惯很难明了，很难断除，现前很难改变，现在真心能伴道的就是要对治自己的行为。
可以自己跟自己比较，我今天和昨天比有没有进步。把经书打开这里有印象，把经书关起来我是不是还有印象。为人处事的过程当中，你是不是明明白白。往往一离开讲堂，出去人与人之间交往，只有世间法，没有佛法，这种思维习惯很难改变。这些心明白之后，想想我们自己的思维习惯，怎么样能对治这些思维习惯。哪怕有一点点小的改变，都要努力。平时我们的思维习惯老是喜欢世间上这些东西，也是了愿一样的。原来那种思维习惯太熟了，要想扭转过来很难。道理很好明白，要落实到修正行为的时候，他的习惯就变不了了。当我们的思维习惯很难改变，恶法就很难消除，修行佛道我们总是有距离有障碍。所以一直到今天我们都没有办法，怎么样修行善法？劝化众生怎么样修行。
佛言：汝今诸天人民，及后世人，得佛经语，当熟思之。能于其中，端心正行。主上为善，率化其下。转相敕令，各自端守。尊圣敬善，仁慈博爱。佛语教诲，无敢亏负。当求度世，拔断生死众恶之本，当离三途无量忧怖苦痛之道。
这是从道理上劝化我们怎么样修行，前面是由五恶引起五痛五烧，这样的惨酷现实给我们揭示过了，由这样的五痛五恶五烧来引发我们的出离心。这样的业因苦果，在我们内心里，使我们的厌离心能生起来。我们现在看这种经句，和现实总是有距离的，这种因果我们也不懂，是抽象的道理。这种道理并没有办法把它实现在现实世界里面，就像我们现在说，那个厕所好脏好臭，很多人生不起厌离心，听了之后什么感觉也没有，麻木的，那是他的心态不具备。当你一说这个事情的时候，他就象身临其境，一说厕所，他就受不了这样的环境。你要能身临其景就不容易，要修，平时不修就难到达这个地步。娑婆五浊恶世，怎么样恶怎么样苦，很多人也知道，但和自己懂得真实明白是两回事。我们知道娑婆苦，和自己不相干，生不起现量观照，我们现在的想象力也非常弱，如理思维的心非常弱。
所以讲了《弥陀经》，还讲了《无量寿经》。观无量寿经呢，我们还没讲。从《观无量寿经》来看，大家好像听不起兴趣，这就是我们自己的观想力弱，领会经的能力还差一点。西方极乐世界你要修，娑婆世界也要修。经书上说的是经书上说的世界，当你不修，和自己就没有关联。娑婆世界也是这样，如果说自己不修，那么五浊恶世的作恶境界，我们就不知道。道理上虽然是说，但是没有办法，没有能力显现这样的境界，所以说我们需要用心修。
佛言：汝今诸天人民，及后世人，得佛经语，当熟思之。我们今天好不容易听到释迦牟尼佛讲经说法，能把这样的佛法给我们讲得清楚，明明白白，这种境界应该非常熟练地来反复思维。读经诵经，对经文非常熟悉，熟读之后，一遍两遍，印象就不一样了。在读的时候要立足能思维佛经的意思，要明白经上的理，读经千卷不如解经一句。往往我们在读，但是不明了，内心里面距离相当大，不明白他说的是什么，所以这样来读的话没有多少意思。要能明白经上讲的是什么，而且这样的道理一次、两次反复清修。在我们的思想上反复地修，重复，那样来加深印象，温故而知新，你重复到你心里有这样的印象为止。我们的心很难刻进去，但一旦刻进去了就很难拿出来。你对一个人要建立好的印象非常不容易，但一旦建立了这样的好印象很难磨灭，同样是一个人的恶的印象建立了也很难磨灭。
比如说一种布，你开始要染一种颜色，要染上很不容易，一旦染上了要想弄掉也很不容易。修庙子的时候，柱上的漆你要去掉就非常费事，但旧的不去，新的难以建立，你要把破的旧的东西要磨光，那你新的东西染上去还不至于出现问题。如果留一个在里面，过不了两年又会暴发，我们的心也是这样。建立一种新的东西，我们要反反复复地把过去的思维习惯要下大力气去掉，否则新的东西就很难建立，佛法的道理就很难深入我们内心。所以放不下要想修行就很艰难，放下的功夫非常难以建立，原因是什么？原来我们已经执着了，一旦执着了就很难放掉。所以说有一个公案专门讲这个。有一个老太婆非常执着，钱拿进去就拿不出来了。他的丈夫想行善积德，这个老太婆就是把钱管起来，一分也不拿出来。这个丈夫就去请禅师帮忙化度老太婆。禅师到了他家去了，老太婆把法师迎进去坐，连开水都舍不得倒一点。禅师就给他问好，他说如果我这个手老是捏着拳头就不行，你想拿什么都没有办法。这个法师又说对于世间上的东西就是这样，你喜欢的钱财也是这样。当你始终往里面拿，不能往外面拿出时候，就像是捏着拳头打不开就是畸形。我们现在对世间上一旦染上了什么东西，喜欢上什么东西，那思维习惯很难放掉，已经畸形了。
我们现在修行就是来治这种病的，怎么来治呢？就是要得佛经语，你没有深入三藏十二部经典，方法你是找不到的。世间上根本没有人给你说这种东西的。只有佛法专门教你这种。世间上谁教你呢？没人教你。一个硕士毕业了，教授还是不行，没人教你。他教你的就是如何执着，如何染上那些东西。世间上就是这样，学会占有一切，名利地位，怎么放下那些东西呢？当我们没有的时候很希望占有，一旦占有就放不下了，就形成畸形。所以佛经专门讲怎么样修行，怎么放下不必要的执着。要得佛经，要非常熟练能掌握三藏十二部经典，修佛法。这里面的道理不仅仅思维一遍，要反复地修。当一说坟堆的时候，你的惊恐心，厌离心就生起来了。西方极乐世界这种快乐，众生总是有距离。要是没有距离他一听经就会欢喜无限，我们现在为什么欢喜不起来呢？总好象跟我们没有关系，总是有距离。所以自心要按照经书上的事言，如理思维，他的印象才一遍一遍地能加深。当熟思之，这是如理思维。
能于其中，端心正行，这是法随法行，依照佛法来改正我们自己身口意三业。我们现在往往听了经一转过身经在哪儿呢？自己的身心世界早已脱离佛经，和自己的联系并不多。世间上这些烦恼执着并没有置身于佛言中，远离于经法，你叫他怎么修行呢？没有办法。所以我们要常常念之再之，那就不得了了。禅师参禅，参来食不知味，睡觉睡不着，行动坐卧，心思全在自己的道业上，就像丢了一种什么东西，时时刻刻找寻，没找到心里焦急得不得了。做什么事情他都在想，我的东西哪里去了？如果没有这种念之再之的心，修行就非常艰难。所以平时如果投入不了，这个是很难改转的。我们要有这样的心，念之再念，要晃然若失，就像大鬼在后边追，你不能停下一步。古来的这些大禅师他们要开悟怎么来的？就是用这种功夫，我们现在这种功夫用起来没有？远！什么叫经法？就是在听法他的心都不在这里，所以现在证道开悟的人少，那是功夫用少了，没有这种心。
小和尚背经一天三天，为什么没有背到，看都没有看过。整天去玩儿去了，经书什么时间翻过？你叫他怎么背？他根本背不了，所以我们这种心建立不起来，道心建立不起来，往生心建立不起来，原因就这样。你没有把生死大事当成一回事，我们丢失了西方极乐世界，丢失了佛法的功德。这些功德本质具足，不从外来，像阿弥陀佛一样，我们本质具足，但是我们今天丢掉了。因为虚妄心找不到回家路，但是他一…
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