..續本文上一頁他了知：『我有自己的惡意。』當沒有自己的惡意時，他了知：『我沒有自己的惡意。』他如其未生起惡意之生起而了知，如其已生起惡意之舍斷而了知，如其已舍斷惡意之未來不生起而了知。當有自己的惛沈睡眠時，他了知：『我有自己的惛沈睡眠。』當沒有自己的惛沈睡眠時，他了知：『我沒有自己的惛沈睡眠。』他如其未生起惛沈睡眠之生起而了知，如其已生起惛沈睡眠之舍斷而了知，如其已舍斷惛沈睡眠之未來不生起而了知。當有自己的掉舉後悔時，他了知：『我有自己的掉舉後悔。』當沒有自己的掉舉後悔時，他了知：『我沒有自己的掉舉後悔。』他如其未生起掉舉後悔之生起而了知，如其已生起掉舉後悔之舍斷而了知，如其已舍斷掉舉後悔之未來不生起而了知。當有自己的疑惑時，他了知：『我有自己的疑惑。』當沒有自己的疑惑時，他了知：『我沒有自己的疑惑。』他如其未生起疑惑之生起而了知，如其已生起疑惑之舍斷而了知，如其已舍斷疑惑之未來不生起而了知。像這樣，或住于在自己的法上隨觀法，或住于在外部的法上隨觀法，或住于在自己的與外部的法上隨觀法，或住于在法上隨觀集法，或住于在法上隨觀消散法，或住于在法上隨觀集法與消散法，或『有法』的念已現起，直到爲了智與憶念的程度而住于無依止，他在世間中不執取任何事物。比丘們！比丘這樣住于對五蓋在法上隨觀法。
蓋節終了。
隨觀法‧蘊節
再者，比丘們！比丘對五取蘊住于在法上隨觀法。而，比丘們！比丘怎樣對五取蘊住于在法上隨觀法呢？這裏，比丘[了知]：『像這樣是色，像這樣是色的集起，像這樣是色的滅沒；像這樣是受，像這樣是受的集起，像這樣是受的滅沒；像這樣是想，像這樣是想的集起，像這樣是想的滅沒；像這樣是行，像這樣是行的集起，像這樣是行的滅沒；像這樣是識，像這樣是識的集起，像這樣是識的滅沒。』像這樣，或住于在自己的法上隨觀法，或住于在外部的法上隨觀法，或住于在自己的與外部的法上隨觀法，或住于在法上隨觀集法，或住于在法上隨觀消散法，或住于在法上隨觀集法與消散法，或『有法』的念已現起，直到爲了智與憶念的程度而住于無依止，他在世間中不執取任何事物。比丘們！比丘這樣住于對五取蘊在法上隨觀法。
蘊節終了。
隨觀法‧處節
再者，比丘們！比丘對六內外處住于在法上隨觀法。而，比丘們！比丘怎樣對六內外處住于在法上隨觀法呢？這裏，比丘了知眼，了知色，了知緣于這兩者生起的結縛，如其未生起結縛之生起而了知，如其已生起結縛之舍斷而了知，如其已舍斷結縛之未來不生起而了知；了知耳，了知聲，了知緣于這兩者生起的結縛，如其未生起結縛之生起而了知，如其已生起結縛之舍斷而了知，如其已舍斷結縛之未來不生起而了知；了知鼻，了知氣味，了知緣于這兩者生起的結縛，如其未生起結縛之生起而了知，如其已生起結縛之舍斷而了知，如其已舍斷結縛之未來不生起而了知；了知舌，了知味道，了知緣于這兩者生起的結縛，如其未生起結縛之生起而了知，如其已生起結縛之舍斷而了知，如其已舍斷結縛之未來不生起而了知；了知身，了知所觸，了知緣于這兩者生起的結縛，如其未生起結縛之生起而了知，如其已生起結縛之舍斷而了知，如其已舍斷結縛之未來不生起而了知；了知意，了知法，了知緣于這兩者生起的結縛，如其未生起結縛之生起而了知，如其已生起結縛之舍斷而了知，如其已舍斷結縛之未來不生起而了知。像這樣，或住于在自己的法上隨觀法，或住于在外部的法上隨觀法，或住于在自己的與外部的法上隨觀法，或住于在法上隨觀集法，或住于在法上隨觀消散法，或住于在法上隨觀集法與消散法，或『有法』的念已現起，直到爲了智與憶念的程度而住于無依止，他在世間中不執取任何事物。比丘們！比丘這樣住于對六內外處在法上隨觀法。
處節終了。
隨觀法‧覺支節
再者，比丘們！比丘對七覺支住于在法上隨觀法。而，比丘們！比丘怎樣對七覺支住于在法上隨觀法呢？這裏，比丘當自己有念覺支時，了知：『我有念覺支。』當自己沒有念覺支時，了知：『我沒有念覺支。』如其未生起念覺支之生起而了知，如其已生起念覺支之圓滿修習而了知；當自己有擇法覺支時，了知：『我有擇法覺支。』當自己沒有擇法覺支時，了知：『我沒有擇法覺支。』如其未生起擇法覺支之生起而了知，如其已生起擇法覺支之圓滿修習而了知；當自己有活力覺支時，了知：『我有活力覺支。』當自己沒有活力覺支時，了知：『我沒有活力覺支。』如其未生起活力覺支之生起而了知，如其已生起活力覺支之圓滿修習而了知；當自己有喜覺支時，了知：『我有喜覺支。』當自己沒有喜覺支時，了知：『我沒有喜覺支。』如其未生起喜覺支之生起而了知，如其已生起喜覺支之圓滿修習而了知；當自己有甯靜覺支時，了知：『我有甯靜覺支。』當自己沒有甯靜覺支時，了知：『我沒有甯靜覺支。』如其未生起甯靜覺支之生起而了知，如其已生起甯靜覺支之圓滿修習而了知；當自己有定覺支時，了知：『我有定覺支。』當自己沒有定覺支時，了知：『我沒有定覺支。』如其未生起定覺支之生起而了知，如其已生起定覺支之圓滿修習而了知；當自己有平靜覺支時，了知：『我有平靜覺支。』當自己沒有平靜覺支時，了知：『我沒有平靜覺支。』如其未生起平靜覺支之生起而了知，如其已生起平靜覺支之圓滿修習而了知。像這樣，或住于在自己的法上隨觀法，或住于在外部的法上隨觀法，或住于在自己的與外部的法上隨觀法，或住于在法上隨觀集法，或住于在法上隨觀消散法，或住于在法上隨觀集法與消散法，或『有法』的念已現起，直到爲了智與憶念的程度而住于無依止，他在世間中不執取任何事物。比丘們！比丘這樣住于對七覺支在法上隨觀法。
覺支節終了。
隨觀法‧谛節
再者，比丘們！比丘對四聖谛住于在法上隨觀法。而，比丘們！比丘怎樣對四聖谛住于在法上隨觀法呢？這裏，比丘如實了知：『這是苦。』如實了知：『這是苦集。』如實了知：『這是苦滅。』如實了知：『這是導向苦滅道迹。』
初誦品終了。
苦谛的說明
比丘們！什麼是苦聖谛呢？生是苦，老也是苦，死也是苦，愁、悲、苦、憂、絕望也是苦，與不愛的結合是苦，與所愛的別離是苦，所求不得也是苦，總括之，五取蘊是苦。
而，比丘們！什麼是生呢？在種種衆生類中，種種衆生的生、出生、入[胎]、生起、再生、諸蘊顯現、得諸處，比丘們！這被稱爲生。
而，比丘們！什麼是老？在種種衆生類中，種種衆生的老、老衰、齒落、發白、皮皺、壽命的衰退、諸根的退化，這被稱爲老。
而，比丘們！什麼是死？在種種衆生類中，種種衆生的過世、滅亡、崩解、消失、死亡、壽終、諸蘊的崩解、屍體的舍棄，命根斷絕，比丘們！這被稱爲死。
而，比丘們！什麼是愁？比丘們！凡具備(遭遇)一些不幸、接觸一些苦法者會有愁、悲傷、憂愁、內部的愁、內部的悲哀，比丘們！這被稱爲愁。
而，比丘們！什麼是悲？比丘們！凡具備(遭遇)一些不幸、接觸一些苦法者有悲歎、悲泣、悲歎著、悲泣著、悲歎的狀態、悲泣的狀態，比丘們！這被稱爲悲。
而，比丘們！什麼是苦？比丘們！凡身體的苦、身體的不合意，身觸所生的苦與不合意感受，比丘們！這被稱爲苦。
而，比丘們！什麼是憂？比丘們！凡心的苦、心的不合意，意觸所生的苦與不合意感受，比丘們！這被稱爲憂。
而，比丘們！什麼是絕望？比丘們！凡具備(遭遇)某些不幸、接觸某些苦法者的悲傷、絕望、悲傷的狀態、絕望的狀態，比丘們！這被稱爲絕望。
而，比丘們！什麼是與不愛的結合是苦？這裏，凡那些是不喜好的、不想要的、不合意的色、聲、氣味、味道、所觸、法，或凡那些是對他樂于無利益、不利、不安樂、不離轭安穩者，與那些一起會合、集合、結合、合一，比丘們！這被稱爲與不愛的結合是苦。
而，比丘們！什麼是與所愛的別離是苦？這裏，凡那些是喜好的、想要的、合意的色、聲、氣味、味道、所觸、法，或凡那些是對他樂于利益、有益、安樂、離轭安穩的母親、父親、兄弟、姊妹、朋友、同事、親族、血親者，與那些一起不會合、不集合、不結合、不合一，比丘們！這被稱爲與所愛的別離是苦。
而，比丘們！什麼是所求不得是苦？比丘們！生法的衆生生起這樣的欲求：『啊！願我們沒有生法！願我們的生不來！』但這不以欲求而能得到，這是所求不得是苦。比丘們！老法的衆生生起這樣的欲求：『啊！願我們沒有老法！願我們的老不來！』但這不以欲求而能得到，這是所求不得是苦。比丘們！病法的衆生生起這樣的欲求：『啊！願我們沒有病法！願我們的病不來！』但這不以欲求而能得到，這是所求不得是苦。比丘們！死法的衆生生起這樣的欲求：『啊！願我們沒有死法！願我們的死不來！』但這不以欲求而能得到，這是所求不得是苦。比丘們！愁、悲、苦、憂、絕望法的衆生生起這樣的欲求：『啊！願我們沒有愁、悲、苦、憂、絕望法！願我們的愁、悲、苦、憂、絕望不來！』但這不以欲求而能得到，這是所求不得是苦。
而，比丘們！什麼是總括之，五取蘊是苦？即：色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊，比丘們！這被稱爲總括之，五取蘊是苦。
比丘們！這被稱爲苦聖谛。
集谛的說明
而，比丘們！什麼是苦集聖谛？是這導致再生、伴隨歡喜與貪、到處歡喜的渴愛，即：欲的渴愛、有的渴愛、虛無的渴愛。
而，比丘們！這渴愛當生起時，在哪裏…
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