如是世人。不信作善得善爲道得道。不信人死更生惠施得福。善惡之事都不信之。謂之不然終無有是。但坐此故且自見之。更相瞻視先後同然。轉相承受父余教令。先人祖父素不爲善不識道德。身愚神闇心塞意閉。死生之趣善惡之道。自不能見無有語者。吉凶禍福競各作之。無一怪也。生死常道轉相嗣立。或父哭子或子哭父。兄弟夫婦更相哭泣。顛倒上下無常根本。皆當過去不可常保。教語開導信之者少。是以生死流轉無有休止。這段文字表明愚癡的過患，前面講的貪心、嗔恨心。
如是世人。不信作善得善爲道得道。不信人死更生惠施得福。善惡之事都不信之。謂之不然終無有是。但坐此故且自見之。表明世間之人因爲愚癡不信善惡因果報應，不信修可以得道，也不信人死可以再生，不信我們布施能得福報，對于這些善惡的因果都不相信。世間上人說沒有這回事，哪裏有這些道理呢？因爲不信善惡因果，因爲不信生死輪回，因爲不信布施能夠得福報，做善能得善報，這些事情都不相信。且自見之，相信自己的，自己孤陋寡聞，內心裏沒有智慧。他就相信自己知道的那一點點道理，甚至還有一些錯誤的道理，他就相信。所以說我們世間上的人，一般都是活在自己的世界裏，我們最相信自己。而自己能夠知道多少呢？並不能知道多少。所以說以前有一個寓言故事就是說明這個，井底之蛙。井裏有一只青蛙他想跳出去，就在井邊看看太陽，風光非常舒服，想睡覺就跳進井裏，非常自在舒服。白天、黑夜在那裏呱呱叫。有一天來了一只烏龜，青蛙很好客就叫海龜在他那裏坐客。不行，海龜長得大，他說你這裏太小，我進不來。青蛙感到非常奇怪，我在這裏多舒服啊，想睡就睡，想跳就跳，你還說我這裏小，難道還有比我這裏更大的嗎？海龜就給他說大海多麼大，他不相信，他說海龜是編的故事。我們世人就是這樣，就只知道我們生活的這裏，懷疑西方極樂世界真的有嗎？一口氣不來還有生死輪回嗎？心裏太玄了，不太容易相信。我們現在是井底之蛙，孤陋寡聞。要知道這回事，一般人都是因爲自己的見解限製了自己。你有多少見識，就說明你成就多少事情。所以這一輩子我們想增加幸福快樂來追求更多的更廣大的一種境界，那就是要開闊心胸，否則非常艱難。
弘一大師在教育學生的時候經常說，要作學問先要把心胸打開，基礎打牢。一個人的見識心胸非常重要。氣勢是什麼？你那個容器究竟能裝多少呢？你弄一個飯桶來裝飯叫飯桶，容器不一樣就不一樣了，所以說你看你把你自己形成一種什麼法器，這很重要。你是裝尿還是裝什麼呢？人就是這樣，眼耳鼻舌身意，你裝什麼是自己選擇的。你不選擇就算了，你選擇就製約你終生。世間上的那些鐵容器，還沒製成這樣那樣的東西的時候都是平等的。哪裏有什麼飯桶，尿桶呢？一旦裝了尿就永遠只能裝尿了。我們自己的身心世界就是這樣，你選擇什麼裝什麼，所以說我們這一輩子你不要裝貪嗔癡慢疑，煩惱是垃圾，你要裝垃圾就是垃圾桶，整天把人家不要的東西裝在裏面。我們現在衆生就是這樣，專門撿那些煩惱來裝。這就是容器，我們這個人就像容器一樣。所以說近朱者赤，近墨者黑。就看你裝什麼，選擇什麼，這很重要。有的人不信般若智慧，裝不下，說這些我理解不了。他喜歡什麼呢？世間上那些鬥爭。所以說這種法器你裝什麼法，世間法還是出世間法呢？完全在于自己，所以說這種是器。
識呢？知見怎麼樣。你要認識得到你才能選擇，你認識不到他的好處的時候你會選擇他嗎？你就不會選擇。你要能真正認識到你叫他不選擇都很艱難。所以說我們的人雖然說世界是那麼寬廣，世間是那麼複雜，千奇百怪。但一般的衆生都活在自己的見識裏，你有什麼樣的見識心胸，你的生活你的人生就被這裏製約了。所以說人一般就是活在自己的世界裏。對于外在，對他有多少影響呢？沒有多少影響。所以說我們現在如果說自己感覺到你這種容器不是成就得很好，見識不是很廣大正確，那就需要開闊自己的心胸，加強學習。要善于接納要親近善知識，在親近善知識的過程中以善知識爲鏡，向他們學習那些高妙的道理，學習這些圓滿的爲人處事，從而開闊自己的心胸，糾正自己的見識。這一點根本的你能成就，一個人將來的事業就不可限量。如果說你不學習，孤陋寡聞，這個時候你人生限製你的就是這些東西了。所以不要做井底之蛙，不要固執己見。要把自己與諸佛菩薩聯系在一起，和開悟的善知識要聯系在一起，和佛法僧要聯系在一起。這時以佛的智慧爲我們的智慧，那就是我們的追求。以真理爲自己的心胸，所以能舍小我歸大我，能舍大我歸無我，以真理同在一起。我就是真理，真理就是我。這時候我自己見聞覺知都不離真理，把自己變成真理的化身。
雖然我自己所作所爲有限，不做就算了，一做就能夠顯現爲真理之象。這個時候活在人世之間就不妄，所以說心胸和見識是非常重要的。你只能看到你自己認識的到這一點點就是井底之蛙。所以我們不要自己局限自己，我們只有舍棄這種衆生的自我，向佛陀的智慧之我，菩提之我，慈悲之我靠近。所以說我們要糾正平時的固執己見。如是世人，像我們現在世間上的人有貪心，有欲心，由于這些貪心和欲望之心限製了我們自己。我們自己不信作善得善，不相信善有善的果報，我們現在行善積德有好報，這是我們一般世間上人沒有法眼，沒有很好的智慧。他在世間上他總認爲作善的人都被人欺負，這很不公平，做善的人好象沒有善報，替那些作善的人打報不平。他發了心做善事，人家來欺負他，如果是善于修行的，就能轉這個違緣爲修行的增上緣，剛好能鍛煉自己的忍辱。所以每一個人外在的事相要看你怎麼看，如果沒有智慧你所看到的那些現象不是真的現象，是我們分別出來的。你分別的大多是不如實的，都是因爲自己有什麼樣的見解，你看待認識事物的角度不同你所看到的就不同。
說是有一次孔子的弟子煮飯，有一天一個弟子煮飯了，孔子走去一看，那個弟子一個人在那裏先吃了，孔子很不高興，說老師都沒有吃，你自己吃上了。後來他就給另一個弟子說這個人煮飯不行，老師都沒吃他就吃掉了。這個弟子聽了很不高興，就去責問做飯的弟子。做飯的弟子說這個飯上面有一層灰塵，我把面上的這一層抓來吃了，這樣的有髒東西的飯是不能給老師吃啊。孔子就批評那個弟子，你這個人見風就是雨，你怎麼能聽我說一句就跑去指責他呢。我自己看到的都有錯，你還只是聽說而已，怎麼能去指責人家呢，這是要達到一種教育目的。如果沒有正確對待，就被老師攆出來了。古來的大德善知識經常做這樣的事情，要是有智慧就能應對好，要是沒有智慧就不能應對好。
有一次馬祖和老師一起出去，剛好遇上夏天一群野鴨子飛過去，老師問這是什麼，馬祖說是一群野鴨子，老師說什麼，哪裏有。他說飛過去了，老師就轉過來把馬祖的鼻子捏住。後來馬祖回去就在方丈室傷心地哭。一個師兄來找他問他怎麼哭了。師兄就去找老師說你把他的鼻子捏痛了。老師說你修行就修行，看野鴨子做什麼？在日常生活當中要學會這種東西，有時候我們今天在世間上沒有事情的時候，老師要給你找許多事情出來就要鍛煉你。你說這個老師才怪瘋癫的，平時有事的時候老師常裝著沒事的樣子，所以做事情要從有事當中返回到無事當中來，無事一身輕。
叢林當中以無事爲清淨，你不要在人我是非當中去分辨，你要守好自心。這種東西你是不是可以在日常生活當中體驗呢？如果不體驗善惡因果你沒辦法相信。佛法是可以證驗的，如果我們自己不體驗佛法，只是聽別人說就不行。善惡因果之道，如果說我們自己不體驗，你是很難知道的。這一輩子就讓你信善惡因果，大多數同修他都相信。共産黨他也相信，他說菩薩你保佑我早點當官啊，你自己不經曆不知道的。所以說善惡因果之道呢不管你信不信都有，講了要你去體驗，大信之後還要有大疑，懷疑，小疑則小悟，大疑則大悟。所以釋迦牟尼佛所說的這些道理你要通過自己找差距，自己去體驗，那個信仰就不一樣了。所以自己真實體驗過的，釋迦牟尼佛說的就是真實的，從這種過程當中來增加你的信心。以前有這種善根，這一輩子他自然信心就非常具足。如果以前沒有這種善根，今天他能相信做善得善嗎？更多的時間他是相信自己的眼睛，而不相信佛法。他說我在世間上見到的就是這回事，他的心胸就局限于自己的見識，見識打不開他見到的還是有局限，被自己障礙了就是這樣。所以我們要盡量知道自己的局限性，往往我們就會把小我放下，把心胸拓寬，從實際當中來親近這些善知識，聽聞佛法。站在古人的基礎上，站在古人的肩膀上來學習。上下五千年有多少古人，要加強學習。人家已經走過來了，已經把事實給你說清楚了的，你今天沒有學習你就根本不知道，自己還要走彎路就是非常愚笨的。
我們往往斷了與佛法僧叁寶的聯系。昨天經曆過了今天又忘記了。衆生的境界是非常狹窄的，所以要依靠這些善知識聽聞佛法，親近這些善人。我們能慢慢把這些道理能明了，在生活中一點一點地應證。世界雖然這麼寬廣，我盡我能力所能地應驗佛法，我們自己的善根就一點一點地在增加，善根就是這麼培養的。世間上人沒有這樣的機緣，所以說不相信做善能得善報，不相信修行佛法能出離生死，也不相信人死之後還有生命。而自己布施呢，自己能得到這種福報，自己不知道。把錢布施出去相反能得到福報他不相信，他說你這是騙人的，我們把包裏的錢拿出來布施我就沒錢了。他是這樣看的，往往對善惡信不過，認爲世間上沒有善惡之事，心胸打不開。這些事情的文字都很淺顯，今天給你講幾個故事。
人死之後是不是就沒有了？你不相信人死更生…
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