上一講講到由于愚癡不知道無常，所以當生死無常到來的時候，有的是父哭子，有的是子哭父。乃至兄弟夫婦更相哭泣，不知道生死無常的道理。兄弟之間也有這種情形，夫婦之間或夫哭婦，或婦哭夫，種種的情形。由于不知道無常，在人與人之間的情愛放不下，所引起的一種過患。
如此之人。曚冥抵突。不信經法。心無遠慮。各欲快意。癡惑于愛欲。不達于道德。迷沒于瞋怒。貪狼于財色。坐之不得道。當更惡趣苦。生死無窮已。哀哉甚可傷。這一段說我們由于愚癡的緣故造惡受苦，以及我們造惡受苦的情形。
如此之人。這在給我們說明由于愚癡夫婦，父子相互貪戀，把時間耽誤了。由于愚癡的緣故來造惡來受苦，在生死當中，這種恩愛不把這一關過了，往往把心沈溺于我們現在在世間上的情欲恩愛上。現有的很多年輕人學佛，很想出家， 心裏有出家的念頭，但是放不下。第一是父母親放不下；第二是夫妻恩愛放不下；第叁是子女放不下；第四是世間的五欲享受放不下，出不了家啊！父母放不下，結婚了你想跑出去出家，心裏非常可憐對方。其實世間上誰都能離開誰，所以生死只是早晚的事情。由于世間的父子、夫婦、兒女之間的關系，修行的時間非常少，要跳出這幾關還是非常不容易的。我剛出家就只有父母，父母都是千阻攔萬阻攔，他們心裏很想不通，我們養兒防老，你走了我靠誰。我就給他們講道理，我在家裏給父母添加的煩惱還更多，由于不懂事，經常還跟父母鬧別扭。你真正能幫父母什麼呢？你還是幫不了。父母親生病了，你在床前能代替他嗎？你在他跟前他就會好一點嗎？好不了多少。這一點他們想通了。可他們又想，世間上人看你出家了，他們認爲丟人，世間上的人會怎麼說你呢？我說隨便他們怎麼說，你不出家他們照樣說。生活在世間你叫人家不說怎麼能辦得到呢，我們生活要看自己心安理得，理得就心安。有很多人聽到這句話說，師父是不是出家了，我們家庭就不要了？要看你出家成熟沒有，情愛關要過了，下面要看你自己了。像上面這種愚癡的人，貪愛放不下的，情愛放不下的這些人，會怎麼樣？
曚冥抵突。這種愚癡的人，有眼睛但是是肉眼，沒有慧眼，見不了佛法的道理。不知道善惡因果，所以在人與人之間就只能起沖突毛病鬥爭，那叫抵觸。只是自私自利，在人與人之間你自私我自私就要打架。由于有眼不能見，暗昧無知，對于佛經對于佛法不能相信。信心就是一種善根，而今天我們信心沒有，沒有信心的善根，對于佛經，自己從來不看，對于佛法，自己從來不聽。一說到佛法的時候就認爲是迷信，落後的東西，你問他什麼叫佛法他不知道，你不知道怎麼知道是迷信呢？世間上教育就這麼說的“佛教迷信，道教迷信，宗教都是鴉片。”這些人根本不理解。所以不信經法，心無遠慮。我們的心只是看見眼前的一些利益，不能夠看到將來。我們現在大多數的國民看到的是什麼？有沒有官當，有沒有錢掙，有沒有好處，有沒有好吃的，有沒有花前月下的快樂。只是追求目前的快樂，沒有一種高的立足點，眼光看得不長遠，對于未來的沒有很好的規劃，也不知道未來是掌握在自己手裏的。所以大多數是過一天算一天，沒有明天。在今天也是，心無遠慮，不知道有後事這種事情。說到後事的時候，普遍的老百姓都說下一輩子的事情太遙遠。究竟有沒有我們還不知道呢。信都不相信，你叫他爲下一輩子做打算他有沒有？沒有。只顧目前的享樂，所以無所不用其及，心無遠慮。人人都想順從自己的意願來求現在的快樂，這是第一種。由于愚癡的緣故，不信經法的緣故，用凡夫的意識，大快自己的心腸，與智慧相違背。沒有法律的保障的自由是非常危險的，你可以殺我我也可以殺你。你說這種自由有保障嗎？所以要知道一種整體的意識，要站在整體的角度，不能只發展個人和自己，那樣就沒有一種規律節製，就麻煩了。所以現在寺廟裏每個居士不注意寺廟裏的規矩，寺廟裏就會亂。所以這是第一種意思。希望能知道我們自己的自私自利心，不信經法，所帶來的造惡。
各欲快意。癡惑愛欲。不達于道德，迷沒于瞋怒，貪狼于財色，坐之不得道。自己讓自己的心被世間上的欲望包了，現前我們沒有智慧，原因就在于我們世間上的情欲太重，愚癡太重，所以這一輩子沒有這種智慧。好多居士問，怎麼樣開啓智慧？放下這種愚癡和疑惑。對于世間上的情愛欲望我們放不下，智慧我們顯現不出來。你的愚癡和懷疑心不掉，你怎麼能認識善惡道理呢？所以不達于道德就是由于這些愚癡疑惑情愛欲望。更進一步是常把自己喪失在嗔恨心當中，丟在憤怒心當中。只要沒有我執，世間上對你的損傷就小了。現在你以爲踩著他了，他有智慧，把自己空掉了，都無實體，就沒有嗔恨心了。世間上有我的執著，你踩著他了，他就要發嗔恨心，把自己的道德給埋沒了。一念嗔心火，燒盡功德林。我們內心的嗔恨心就像一把火，嗔心一發起來不得了，見什麼燒什麼，平時再好的朋友，你去勸架，他也不認你了，父母親去勸他，他也不認，他在氣頭上沒辦法。
把自己自心放于這些嗔恨心之間，來迷失自我，貪婪于財色。一方面是在嗔恨心當中受到傷害了，發怒，發嗔心，燒盡功德林。貪狼于財色。在這種順境的時，我們的貪心沒有厭足的時候，就像餓狼一樣，所以那種貪心就像狼一樣的殘酷。很多人不明白爲什麼貪心殘酷。當一個男人喜歡一個女人，大家愛上了就要占有對方，從心上要占有，從身上還要占有。熱天你看，兩夫婦牽著手在路上走，男的看旁邊這個女人還漂亮，女人就不幹了，不准亂看，他要占有別人心。我們的心在順緣間長養貪心，在逆緣當中長養嗔心，只有造業。你因爲嗔恨心要罵人，要殺人，要懲罰人，嗔恨心能幹什麼好事呢？不能。傷害自己同時傷害別人，你在貪心當中又能幹什麼好事呢？由于占有，自私自私貪心發起來。只是對別人的傷害，所以說愛是一種奉獻，是一種無我。要能這樣親近關心衆生，這種慈悲心就能生化這種愛心。所以出家人不說愛是不是就沒有愛呢？出家人的愛是大愛，是清淨的愛。一般就不說愛，就只說慈悲。慈能予樂，悲能撥苦。真實關心對方怎麼樣能離苦得樂，那是一種奉獻，不是一種占有。所以要有清淨慈悲心，不要有染汙的貪愛心。由于愚癡，迷沒于瞋怒。貪狼于財色。過患就大了。由于愚癡不懂道理，我們在人世之間只能找沖突矛盾。根本不明了道理，到處去搞鬥爭，只圖自己舒服，不管以後的因果。這是第一種愚癡的過患。第二種是迷惑于自己的情愛與欲望。無知。把自己的心遮住了。第叁種過患，由于愚癡來長仰貪心和嗔恨之心，都是煩惱之心。
由于前面這叁種原因。因爲愚癡只能搞鬥爭 ，搞不和協。由于愚癡長養自己的嗔恨心，所以說我們今天修行根本不能得道，得不到修行的善法。我們得不到這種佛法，得不到修行的利益，在現實的世間上我們就要受苦了。修行就是離苦得樂，安祥，我們修行得了這種利益，痛苦不能解脫，還因爲這些嗔恨心長起來了，煩惱心長養起來了，將來還要更加去遭受苦難，所以還要再來受罪。我們今天聽聞佛法我們還希望自己遭受輪回的苦嗎？不希望了。不要再受惡趣之苦，由于愚癡沒人給他講說，無明，所以他將來還要受惡趣苦，將來還有更厲害的苦在等著他，生了又死，死了又生，輪回無窮，沒有停止的時間。我們這一輩子已經受夠了，你不要說世間其他有什麼痛苦，我們在世間經曆的痛苦太少，但足可以讓我們驚心動魄。世間上人比我們受苦的還多，世間上人人的苦如果加在我一個人身上你能受得下來嗎？我們自己稍微受一點苦都不得了了。現在是受苦了罪，不受苦很難消業。你睡覺出汗，功德法沒增長，你上殿出汗功德法增長了。所以要能分析這種道理，在生死無窮的叁界裏，我們不知道還要受多少苦難。現在生死無窮的痛苦我們能接受下來嗎？很艱難。釋迦牟尼佛替我們傷感，你們不知道痛苦傷感嗎？不知道出離嗎？當更惡趣苦。生死無窮已。哀哉甚可傷。所以釋迦佛在看到衆生受苦來傷歎，叫我們要發厭離心，出離心。把世間上的無明，愚癡，貪心嗔恨心都要放下，要學習這些。這是第二段。
或時室家父子，兄弟夫婦，一死一生，更相哀愍。恩愛思慕，憂念結縛，心意痛著，疊相顧戀，窮日卒歲，無有解已。教語道德，心不開明。思想恩好，不離情欲。昏蒙闇塞，愚惑所覆。不能深思熟計，心自端正，專精行道，決斷世事。便旋至竟，年壽終盡，不能得道，無可奈何。這一段給我們說由于愚癡愛欲所以自己貪戀。沒有時間去聽經聞法，在情欲牽扯中你障礙我，我障礙你。自己不能下決心，等你在世間的情欲牽扯中過了五六十歲，一瞬間我們的人壽也就盡了，一轉眼間人生就老了，年壽終盡，年壽已高，壽命快要沒有了，道業還沒修成，無可奈何，你有什麼辦法呢？因爲我們在生的時候不知道把這些愛欲放下，小的時候我們迷戀父母，我們稍大一點迷戀于朋友之間，把時間荒費了。再大一點要成家立業，一結婚你要照顧我，我要照顧你，還生個小孩，又爲下一代忙，下一代長大了，又爲下一代的下一代想。
恩愛思慕。憂念結縛。心意痛著。疊相顧戀。窮日卒歲。無有解已。教語道德。心不開明。由于愚癡，親戚之間你回憶我，我回憶你。到這個時間有的是一家人，父子之間，父親過世了，兒子在痛苦之中，隨時隨地想父親在世的時候又怎麼樣。今天父親走了，我就一個人，人際關系人家都不認了。兄弟夫婦之間也是這樣，一個在生，一個在死，人一死之後還能管嗎？想起生前的種種好處，面對現在人過境遷，更加哀傷，想一回哭一回，在生時候的恩愛到現在生離死別，成爲相互間的思念愛慕，怎麼樣怎麼痛苦。想起在生時候的恩愛，心裏一想起來…
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