..續本文上一頁，自己又會高興一點點，人在哪裏呢？一想起來自己心裏面憂心，念念之間憂慮，心裏就有心結了。你不開心，心裏有情結，就像一根繩子一樣捆綁起來，常不知道從憂慮心裏解脫出來，心裏很快就有病了，內心裏面的這種執著痛苦越想越傷感。過了一天又一天，過了一年又一年，哪裏有一個解脫的時候呢？所以別人給他教育，你今天是善惡因果報應，他卻說你現在夫妻是在一起，我的愛人卻去了，他聽不進去啊。有人勸他，他聽不進，心竅不開，沒有智慧，不能明白這樣的道理。這是由于我們在世間上這種父子、兄弟、夫婦沒有把這種精力投注在平常的思議當中，不能修善，心裏面念之載之，沈淪于虛妄的分別當中。心裏越想越亂，白天這樣想，晚上也夢見，每晚上我都夢見他好像在生一樣。思想所形成的情人，各種各樣的情欲，以致在睡夢之中都能夢到對方，常常是在半睡似醒的過程當中過了一年又一年。
昏暗無日，專門想睡，夢裏有滋味啊。惛曚閉塞愚惑所覆。所以說昏，自己心裏愚昧無知，由于世間上的情愛欲望，不明白道理。由于這些人已經死掉了，自己還在虛妄分別之中。由于愚癡無明所覆蓋的緣故，始終生活在過去，沒有絕斷心。他整天就是坐在那裏發呆，這個兒子一看，非常擔心。整個人就麻木了沒有生命了，不能夠非常深入地思維，不能計較我們現在應該怎麼做，不能從痛苦中解脫出來，不能做到專精行道，決斷世事。有女幹部專門去組織賣淫嫖娼，你說這些幹部他能辦好事嗎？不能。又有報道現在十四歲的女娃娃帶兩個男同學回家，被奶奶批評，這娃娃把奶奶掐死了，未成年人犯罪。這個奶奶從小把你帶大，你這麼做恐懼不恐懼？她說我不恐懼，你後悔嗎？兒女早戀，父母怎麼勸都不行。這些事情他心裏只想到他的好。哪裏想到他的不好呢？在戀愛當中的人非常盲目，在情欲當中的非常盲目。一旦爲情欲，整天就想著兩個怎麼樣在一起。他哪裏有精力來行善積德，他不幹惡事就是好的了。沒有決斷心的想不通，因爲他的心時時刻刻在他的愛欲過程中，他能決斷這些事實嗎？能判斷他這一生能做什麼嗎？沒有辦法。現在有一個報道，一個老漢他五十多歲了，他想變成女人，世間上就是這些笑話。你不知不覺一天就這樣過了，一年兩年就過了。所以便旋至竟。年壽終盡。不能得道。無可奈何。由于這種愚癡我們自己不修善法到最後不能得道，所以愚癡造惡沒有修行。
總猥愦擾。皆貪愛欲。惑道者衆。悟之者寡。世間匆匆。無可聊賴。尊卑上下。貧富貴賤。勤苦匆務。各懷殺毒。惡氣窈冥。爲妄興事。違逆天地。不從人心。自然非惡。先隨與之。恣聽所爲。待其罪極。其壽未盡。便頓奪之。下入惡道。累世怼苦。展轉其中。數千億劫。無有出期。痛不可言。甚可哀愍。前面因爲貪嗔癡種種的無明煩惱，能引起一種什麼樣的後果呢？第四段給我們表明這種結果。
第一是由愚癡而起的貪心。由貪心而追求事實。總猥愦擾。皆貪愛欲。由于世間上的貪愛之欲非常多，非常雜。占據了我們內心。由于我們內心有這些非常雜而多的煩惱，我們自己的素質就不高，內心非常肮髒下流。由于這些內心的欲望來幹擾我們，所以我們起心動念所想的都是那些非常有漏的事情，追求男歡女愛。惑道者衆，悟之者少。世間匆匆，無可聊賴。尊卑上下，貧富貴賤，勤苦匆務，各懷殺毒。對于這種佛法有多少人能知道呢？都是迷惑，這些人不知道和尚整天在幹啥，你拿光碟給他看，唉呀你們和尚還講得很好，還是精神文明，他聽了他才知道，有多少人知道呢？大多數人都不知道。對于道非常迷惑，對于佛教非常迷惑，他哪裏知道你佛教在幹啥呢。只知道燒香拜佛，不知道你們是修行。要淨化自己內心，起心動念間要改正自己錯誤的發心。對于這種道理迷惑得非常多，能開悟的事情有多少呢？能知道佛教所爲的人有多少呢？並不多啊。所以惑道者衆，悟之者少。對于修道的人也是這樣，怎麼修道，迷惑還是多。怎麼修行還是不知道，開悟的人非常少。原因是什麼？我們表面上雖然已經出家了，但我們內心還是在貪欲當中，所以沒有真正親近過大善知識。
對于佛法我們還有距離，還有迷惑，沒有辦法了解，不修行不了解，不親近善知識，你什麼時候能開悟呢？每天吃過飯幹什麼？找居士說話，喝茶，師父們居士們坐在一起說笑也蠻開心，但是于修道沒有助緣了。所以有很多居士進寺廟不是爲修行，是爲打發光陰，他找師父聊天好玩兒。夫妻間幾十年了沒有話說了，兒女有代溝，父母說的話和兒女說的不一樣了。好多居士都是不是皈依叁寶，是皈依一個師父，不是叁寶的弟子，他護法就專門護師父的法。佛法僧叁寶是一個整體的觀點，而他進來之後大多數不去請教佛法，只和師父閑談。出家人接待這樣的人就耽誤時間，對你也沒有幫助。所以在家人出家人到這種地步是世間上的朋友關系。你陪這樣的人說話，你委屈自己啊，耽誤自己的時間。所以出家人要覺悟。世間上你看他們忙得過來嗎？兒女要上學校，趕快做飯給他吃，要送他上幼兒園。一看時間要誦經了，一來聖水寺之後，看師父的衣服沒洗，我給你洗，地沒掃我來掃。說幾句話十一點就到了，我要回去做飯了，一吃了飯要睡覺了。你整天忙還跑不過來，時間不夠用，在世間上是不是這樣。在家庭裏，兒女要上班。上班說說閑話，上網，單位裏幾乎沒什麼事。他說媽媽最忙，早上要燒香念佛，做飯，還要上廟來。匆忙做這些事，不管是尊貴的人，上上下下的人，乃至這些貧窮的人，富貴的人都是這樣。每一天都忙得不得了，你說他能幹啥呢？都不是忙正事，所以說這是世間上的事情。這給我們說由于追求世間上的貪欲，我們把自己的精力放在追求貪欲當中。
尊卑上下，貧富貴賤，勤苦匆務，各懷殺毒。在那些惡心當中，你不知道有多少。當這種惡心彌漫的時候，爲這些虛妄的分別心。整天你走在路上，看到人家白眼珠子看他，他心裏就開始虛妄地分別。再見到這個衆生的時候他照樣不高興，你拿臉色給我看，我也要拿給你看，都是從自己虛妄分別當中産生的。我們現在所做的事情都是從虛妄分別心當中産生的，一會兒說師父又在批評我。你在世間上同修之間人家在整你沒有？沒有。由于懷疑把這些沒有的事情強加于人。自己在世間上做了多種惡事，由于這些嗔恨心、嫉妒心、懷疑心，自己在人世間沒過安心日子。有個故事，說是天上打雷，有個人說世間上沒有人打得贏我，天上你還打？他就把很大的銅錘往天上扔，掉下來把自己砸死了。往往跟衆生要背道而馳，因爲這種嗔恨之心，所以他對衆生，你叫我這樣，我就不這樣。我對你不高興了，你叫我幹什麼我不幹，就是搞這種鬥爭。所以由于愚癡而起嗔恨之心。
自然非惡。先隨與之。恣聽所爲。待其罪極。其壽未盡。便頓奪之。下入惡道。累世怼苦。展轉其中。數千億劫。無有出期。這裏就是總結，當有愚癡這叁毒都能起來了。自然非惡，先隨與之。由于我們習慣于貪心嗔恨心，愚癡心。所以這種惡事情，我們自然就隨這些惡法而跑。所以說前面你的心起心動念不好能召感這樣的緣份。當你真喜歡辣椒，辣椒就來了，他前面在思想什麼，對後面起的心就有成就。要引出你那些不如法的事情，嗔恨心引嗔恨心，種子之間就是這樣。人與人之間是這樣的，物以類聚，當我們自己內心照樣是這樣。貪心能引發很多，他自然召感這樣的業種。你嗔恨起來就沒有邊際了，張憲中入四川見樹也殺，有了這種欲望了。得到這個女人你又在想另一個女人，一個又一個欲望，自然而然地我們自己的身心世界就隨這些惡法事情跑去了。
我們這個人不能擇善而從之，所以我看提問的都在說我們親近叁寶，我們見了大善知識我們就不親近了，隨緣嘛，有精力我就做一點，沒有精力就不做，他把自己放在命運當中了。不知道我們起心動念，所有的因果都是從心而起，我們要主動發願從主觀上來努力。要求正法，要非常主動。你學習善法當中，他老是在那裏等待，觀世音菩薩怎麼還不來啊？因緣不來我怎麼修行呢？你等不來的。有時候又沒有福德，沒有修行，要從主觀願望中來求。所以這種道法上的事情，求之于我，求之于道。當你不求的時候，善法欲就沒有。包括我們追求善法，親近善知識，如果你沒有主動心，沒有善法欲是很難成就的。是攀緣心，但他攀緣善法，佛法。所以當你起心動念的時候一定有所攀緣。我們要主動地把心交給善知識，交給善法，以善緣對治惡緣。就像我們今天念佛一樣。你要不念佛聽之任之，那肯定都不是什麼好的念頭。所以不能聽之任之，要主動地占據心的道場，用善法來占據心的道場，當我們的心交給了善法，其他惡知識來看這已經有人了，它就走了。如果你沒有把自己交給善知識，交給善法，那魔鬼來了就要占著你的心底。
要知道攀緣也有兩種講法。要攀法緣，攀善知識的緣。如果我們隨便他聽從這種業力，業怎麼顯現我就怎麼做，自然而然地就在惡法中去做。所以說等其罪極，這種惡法非常猛烈了，其壽未終盡，這個時候就不會正常地死亡。按照你的壽命你還有，但你出天災人禍把你的生命奪去了，這由于惡法而來的。經常做惡事的人，你不要說老天不懲罰他。有的人放高利貸，到處爲非作歹，人家見他就躲他，老天自然公正，他不做惡他還能多活幾天。他要做惡人家就拿槍把他打死了，你造惡太多，人家恨你多。人家不自在，人家就想解決你。所以你說這些事情是把性命放在刀上玩兒，所以說其壽未終盡，當這種給你奪去之後，你下一輩子墮落于什麼地方？累世受苦，輾轉于惡道之中出不來。你看《地藏經》就知道，起心動念無非是惡。你這麼勤苦度化衆生，地藏菩薩就說這個衆生習慣所致，很難能超脫出地獄。
所以釋迦牟尼佛在故事當中就曾經…
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