如是世人。不信作善得善为道得道。不信人死更生惠施得福。善恶之事都不信之。谓之不然终无有是。但坐此故且自见之。更相瞻视先后同然。转相承受父余教令。先人祖父素不为善不识道德。身愚神闇心塞意闭。死生之趣善恶之道。自不能见无有语者。吉凶祸福竞各作之。无一怪也。生死常道转相嗣立。或父哭子或子哭父。兄弟夫妇更相哭泣。颠倒上下无常根本。皆当过去不可常保。教语开导信之者少。是以生死流转无有休止。这段文字表明愚痴的过患，前面讲的贪心、嗔恨心。
如是世人。不信作善得善为道得道。不信人死更生惠施得福。善恶之事都不信之。谓之不然终无有是。但坐此故且自见之。表明世间之人因为愚痴不信善恶因果报应，不信修可以得道，也不信人死可以再生，不信我们布施能得福报，对于这些善恶的因果都不相信。世间上人说没有这回事，哪里有这些道理呢？因为不信善恶因果，因为不信生死轮回，因为不信布施能够得福报，做善能得善报，这些事情都不相信。且自见之，相信自己的，自己孤陋寡闻，内心里没有智慧。他就相信自己知道的那一点点道理，甚至还有一些错误的道理，他就相信。所以说我们世间上的人，一般都是活在自己的世界里，我们最相信自己。而自己能够知道多少呢？并不能知道多少。所以说以前有一个寓言故事就是说明这个，井底之蛙。井里有一只青蛙他想跳出去，就在井边看看太阳，风光非常舒服，想睡觉就跳进井里，非常自在舒服。白天、黑夜在那里呱呱叫。有一天来了一只乌龟，青蛙很好客就叫海龟在他那里坐客。不行，海龟长得大，他说你这里太小，我进不来。青蛙感到非常奇怪，我在这里多舒服啊，想睡就睡，想跳就跳，你还说我这里小，难道还有比我这里更大的吗？海龟就给他说大海多么大，他不相信，他说海龟是编的故事。我们世人就是这样，就只知道我们生活的这里，怀疑西方极乐世界真的有吗？一口气不来还有生死轮回吗？心里太玄了，不太容易相信。我们现在是井底之蛙，孤陋寡闻。要知道这回事，一般人都是因为自己的见解限制了自己。你有多少见识，就说明你成就多少事情。所以这一辈子我们想增加幸福快乐来追求更多的更广大的一种境界，那就是要开阔心胸，否则非常艰难。
弘一大师在教育学生的时候经常说，要作学问先要把心胸打开，基础打牢。一个人的见识心胸非常重要。气势是什么？你那个容器究竟能装多少呢？你弄一个饭桶来装饭叫饭桶，容器不一样就不一样了，所以说你看你把你自己形成一种什么法器，这很重要。你是装尿还是装什么呢？人就是这样，眼耳鼻舌身意，你装什么是自己选择的。你不选择就算了，你选择就制约你终生。世间上的那些铁容器，还没制成这样那样的东西的时候都是平等的。哪里有什么饭桶，尿桶呢？一旦装了尿就永远只能装尿了。我们自己的身心世界就是这样，你选择什么装什么，所以说我们这一辈子你不要装贪嗔痴慢疑，烦恼是垃圾，你要装垃圾就是垃圾桶，整天把人家不要的东西装在里面。我们现在众生就是这样，专门捡那些烦恼来装。这就是容器，我们这个人就像容器一样。所以说近朱者赤，近墨者黑。就看你装什么，选择什么，这很重要。有的人不信般若智慧，装不下，说这些我理解不了。他喜欢什么呢？世间上那些斗争。所以说这种法器你装什么法，世间法还是出世间法呢？完全在于自己，所以说这种是器。
识呢？知见怎么样。你要认识得到你才能选择，你认识不到他的好处的时候你会选择他吗？你就不会选择。你要能真正认识到你叫他不选择都很艰难。所以说我们的人虽然说世界是那么宽广，世间是那么复杂，千奇百怪。但一般的众生都活在自己的见识里，你有什么样的见识心胸，你的生活你的人生就被这里制约了。所以说人一般就是活在自己的世界里。对于外在，对他有多少影响呢？没有多少影响。所以说我们现在如果说自己感觉到你这种容器不是成就得很好，见识不是很广大正确，那就需要开阔自己的心胸，加强学习。要善于接纳要亲近善知识，在亲近善知识的过程中以善知识为镜，向他们学习那些高妙的道理，学习这些圆满的为人处事，从而开阔自己的心胸，纠正自己的见识。这一点根本的你能成就，一个人将来的事业就不可限量。如果说你不学习，孤陋寡闻，这个时候你人生限制你的就是这些东西了。所以不要做井底之蛙，不要固执己见。要把自己与诸佛菩萨联系在一起，和开悟的善知识要联系在一起，和佛法僧要联系在一起。这时以佛的智慧为我们的智慧，那就是我们的追求。以真理为自己的心胸，所以能舍小我归大我，能舍大我归无我，以真理同在一起。我就是真理，真理就是我。这时候我自己见闻觉知都不离真理，把自己变成真理的化身。
虽然我自己所作所为有限，不做就算了，一做就能够显现为真理之象。这个时候活在人世之间就不妄，所以说心胸和见识是非常重要的。你只能看到你自己认识的到这一点点就是井底之蛙。所以我们不要自己局限自己，我们只有舍弃这种众生的自我，向佛陀的智慧之我，菩提之我，慈悲之我靠近。所以说我们要纠正平时的固执己见。如是世人，像我们现在世间上的人有贪心，有欲心，由于这些贪心和欲望之心限制了我们自己。我们自己不信作善得善，不相信善有善的果报，我们现在行善积德有好报，这是我们一般世间上人没有法眼，没有很好的智慧。他在世间上他总认为作善的人都被人欺负，这很不公平，做善的人好象没有善报，替那些作善的人打报不平。他发了心做善事，人家来欺负他，如果是善于修行的，就能转这个违缘为修行的增上缘，刚好能锻炼自己的忍辱。所以每一个人外在的事相要看你怎么看，如果没有智慧你所看到的那些现象不是真的现象，是我们分别出来的。你分别的大多是不如实的，都是因为自己有什么样的见解，你看待认识事物的角度不同你所看到的就不同。
说是有一次孔子的弟子煮饭，有一天一个弟子煮饭了，孔子走去一看，那个弟子一个人在那里先吃了，孔子很不高兴，说老师都没有吃，你自己吃上了。后来他就给另一个弟子说这个人煮饭不行，老师都没吃他就吃掉了。这个弟子听了很不高兴，就去责问做饭的弟子。做饭的弟子说这个饭上面有一层灰尘，我把面上的这一层抓来吃了，这样的有脏东西的饭是不能给老师吃啊。孔子就批评那个弟子，你这个人见风就是雨，你怎么能听我说一句就跑去指责他呢。我自己看到的都有错，你还只是听说而已，怎么能去指责人家呢，这是要达到一种教育目的。如果没有正确对待，就被老师撵出来了。古来的大德善知识经常做这样的事情，要是有智慧就能应对好，要是没有智慧就不能应对好。
有一次马祖和老师一起出去，刚好遇上夏天一群野鸭子飞过去，老师问这是什么，马祖说是一群野鸭子，老师说什么，哪里有。他说飞过去了，老师就转过来把马祖的鼻子捏住。后来马祖回去就在方丈室伤心地哭。一个师兄来找他问他怎么哭了。师兄就去找老师说你把他的鼻子捏痛了。老师说你修行就修行，看野鸭子做什么？在日常生活当中要学会这种东西，有时候我们今天在世间上没有事情的时候，老师要给你找许多事情出来就要锻炼你。你说这个老师才怪疯癫的，平时有事的时候老师常装着没事的样子，所以做事情要从有事当中返回到无事当中来，无事一身轻。
丛林当中以无事为清净，你不要在人我是非当中去分辨，你要守好自心。这种东西你是不是可以在日常生活当中体验呢？如果不体验善恶因果你没办法相信。佛法是可以证验的，如果我们自己不体验佛法，只是听别人说就不行。善恶因果之道，如果说我们自己不体验，你是很难知道的。这一辈子就让你信善恶因果，大多数同修他都相信。共产党他也相信，他说菩萨你保佑我早点当官啊，你自己不经历不知道的。所以说善恶因果之道呢不管你信不信都有，讲了要你去体验，大信之后还要有大疑，怀疑，小疑则小悟，大疑则大悟。所以释迦牟尼佛所说的这些道理你要通过自己找差距，自己去体验，那个信仰就不一样了。所以自己真实体验过的，释迦牟尼佛说的就是真实的，从这种过程当中来增加你的信心。以前有这种善根，这一辈子他自然信心就非常具足。如果以前没有这种善根，今天他能相信做善得善吗？更多的时间他是相信自己的眼睛，而不相信佛法。他说我在世间上见到的就是这回事，他的心胸就局限于自己的见识，见识打不开他见到的还是有局限，被自己障碍了就是这样。所以我们要尽量知道自己的局限性，往往我们就会把小我放下，把心胸拓宽，从实际当中来亲近这些善知识，听闻佛法。站在古人的基础上，站在古人的肩膀上来学习。上下五千年有多少古人，要加强学习。人家已经走过来了，已经把事实给你说清楚了的，你今天没有学习你就根本不知道，自己还要走弯路就是非常愚笨的。
我们往往断了与佛法僧三宝的联系。昨天经历过了今天又忘记了。众生的境界是非常狭窄的，所以要依靠这些善知识听闻佛法，亲近这些善人。我们能慢慢把这些道理能明了，在生活中一点一点地应证。世界虽然这么宽广，我尽我能力所能地应验佛法，我们自己的善根就一点一点地在增加，善根就是这么培养的。世间上人没有这样的机缘，所以说不相信做善能得善报，不相信修行佛法能出离生死，也不相信人死之后还有生命。而自己布施呢，自己能得到这种福报，自己不知道。把钱布施出去相反能得到福报他不相信，他说你这是骗人的，我们把包里的钱拿出来布施我就没钱了。他是这样看的，往往对善恶信不过，认为世间上没有善恶之事，心胸打不开。这些事情的文字都很浅显，今天给你讲几个故事。
人死之后是不是就没有了？你不相信人死更生…
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