..續本文上一頁一個地方再打一個洞還是沒有水，地上到處是洞，但從來沒有超出叁尺深，他怎麼能打到有水？所以恒常心比較重要的，我們修行當中長久地修行，選擇了一個法門不要輕易放棄，要長久地修行，要能堅持，這叫常力。
善力就是依照善法欲來修。正確地修，就有歡喜心了。佛法是立杆見影的，我經常在說，我今天又發脾氣了，別人也不高興，這就是立杆見影。對自己對別人都有損傷，這種方法我們可以放棄，因爲你不正確，讓你自己生不起法喜，也讓別人生不起，怎麼辦？我們要想辦法，怎麼樣辦事？所以直截了當，你能夠把這種事情辦成就立杆見影了。當你把佛法用正確了之後馬上就有效應，如影隨行。佛法就是這樣，當你的心念能正確地開發自己的利益，找到一種正確的修行方法，是善的功效，就發揮出來了。兩個人之間只要把這種方法選對了，兩人的關系就能改善。當你起心動念正確了，一般來說方法就很容易正確。當你修行起心動念的態度每一步都不是很如理如法，那就很艱難了，所以說善力就是依法正修的力量，所以這叁種力就是我們自己正式修行，依照佛法我們能長久地修，能夠方便地修，能夠正確地修。這是正當修行的時候，我們要具備這樣一種條件。
定力，慧力，那是第四門。雖然自己有長久地修，有正確地修，有善巧地修，就能讓自己一心一意。所以修心成就了之後，就能讓自己一心一意地安心辦道。你已經有定力了，修行已經有成就了。所以當你能達到一心不亂，不爲不相關的因素來幹擾自己，修行的時候能達到一心一意，修行就初步有成就了，定力就能顯現出來了。把外面的惡法要停止下來，能把惡法停止下來，不再去做那些惡法，那定力出來了，修觀成就之後，智慧力量能顯現出來。能知道哪些該做，哪些不該做，每一時刻都能選擇自己的正念。我現在聽經，多少個念頭並起，有聽經聞法的念頭，有外面散亂的念頭，乃至白天上午有什麼幹擾自己你還能想起來，這是分心。在這些念頭起來的時候你要有選擇，先聽經，聽完經再說。你有這種選擇就有智慧力量，隨時你要知道自己在幹什麼，該幹什麼。如果沒有這種選擇力量，智慧力量，那你修行就很不具足了。問你現在在幹什麼，你不知道，那你選擇什麼呢？那很艱難。所以你這一輩子究竟要幹什麼，你要分辨清楚。你今天究竟應該幹什麼你要清楚，人對自己內心的要求要達到非常明白。你真正的需求你要知道，隨時要選擇。像你開車一樣，前面有石頭你要繞過去。修行就是這樣，隨時要選擇。你跑得越快你的注意力越要集中，迅速作出反應。你不要睡著了才修，修到地獄裏去了你還不知道。定力、慧力是修正我們內心，當這種修止成就就顯現爲定力。修心，讓我們內心具備智慧力量，選擇力量，修觀成就。所以定力、慧力就是我們修行成就。我們因力、緣力是修行的一種根本，一種基礎。意力、願力是修行的助緣，要有這些條件你才能修行，正式修行的時候就要具備方便恒常正確修行。定力慧力，這四種就是針對于我們修行，從前到後，前後修行。平時給你講你沒學到這種程度。
下面多聞之力，是第五門，修行你要有理解，沒有理解不行。你不理解就等于開車閉著眼睛開，不長眼睛走路當然危險。古時候有一個比喻，盲人騎瞎馬，到了深坑就很危險，修行不多聞佛法，你的內心是黑暗的，不知道怎麼修行，沒有理解，所以說我們最初不要說修行。很多人就說我要閉關，我要修行。相應的經並沒有聽聞，相應的佛法你也從來不知道，你說你怎麼修呢？盲修你修不出結果。看你修正什麼了，修就要按照正確的方法修，不要按歪門邪道，錯誤的方法去修。所以要廣學多聞，要依照叁藏十二部，深入經藏智慧如海。要開發我們對佛法的理解，所以多聞之力是我們修行之中要發生智慧的理解，要知道怎麼修行。這種多聞之力非常重要，這是第五門。
第六門，布施、持戒、忍辱、精進、禅定、智慧之力。你要修行，你要親近大善知識，多聞之力是幫助你修行的。布施、持戒、忍辱、精進就是成就你的。你首先要布施，最容易做的就是布施。你自己有什麼你要布施。不要把錢鎖在櫃子裏面，舍不得拿出來做善法。他說等到我以後生病的時候用。發願就發得不好，發願將來生病？淨天老和尚他就從來不存錢，走到哪裏就布施給哪個寺廟。出家人就象昨天所講的，象遊禽一樣，無所藏積，不要積累東西在那兒，那是麻煩。所以我們現在每一個出家人要能做到這個地步，你的財布施就做得很好了。現在看起來很不具足，都在往自己包裏放錢，叫你供衆出家人很少供衆，放生就是人家在家人出錢，我們出家人不出錢，人家在家人布施我們出家人不布施，那就是顛倒。出家人常住上把你管完了，結果你還把錢藏積起來幹什麼呢？要拿出來做善事。很多人在問我：師父，你爲什麼不報帳？你本來沒有掙錢，都是十方善男信女供養你的。有的人就要報，連自己上廁所也要報帳，那你麻煩不麻煩。所以說我們現在從現實生活過程中，你來看我們自己是否成就財布施，說明我們出家人財布施修得怎麼樣。
首先要從財布施中來修行。錢財都舍不出去他還能修行什麼？最容易修的就是錢財嘛，所以在財布施當中你修行不起來的人修行難成就。十地菩薩最初一地就是修布施度，財布施、法布施、無畏布施。常住上你吃喝拉撒都把你養起來，兩只眼睛不管事，有能力不拿出來用，怕出汗，那很容易生病。該出汗你不出肯定要生病，所以我說大家該拜佛要拜佛，該做事還要做事，布施嘛。當然做事情要出汗，你坐在那裏就不出汗了嗎？所以要求大家要把能力布施出來，吃了飯要消災嘛，不消災怎麼辦？我常聽居士出家人說這樣關你的事，那樣不關你的事，吃飯就關你的事。我說常住上也拿這種方法，你大小便不關常住上的事，不修廁所怎麼辦？你吃飯也不關常住上的事，幹嘛要給你煮飯，你安身立命也不關常住上的事，我看這個廟就不用修了。殿也不用搭了，廁所也不用修了，多簡單，我自己去修吧。所以我們人享受了一分我要准備奉獻兩分，能夠消災。要把自己的能力要布施出來，不要這樣我不會，那樣我不會，有能力是舉手之勞就能辦的事情，這樣不關你的事，那樣不關你的事，出家人在這個份上就很艱難了。我力所能及的掃地都是一種布施，在我們人的身上除了錢外還有很多寶貝，你沒有認識到。你不能布施，所以你修行很難修起來。到最後是無畏布施，不損傷衆生，不讓衆生害怕。要成就衆生，衆生見了你就歡喜，衆生見了你不恐懼，那叫無畏布施。要守戒，布施度對治悭貪不舍的煩惱。這就是修行，要落實在布施度當中。你每天給自己規定功課，你布施多少，有錢布施錢，有能力布施能力，有汗水你布施汗水，這都是布施，象這些你要落實在每一天的布施過程中，你沒有奉獻就不行，修行就修不起來。
第二種是戒，防非止惡。最初是聲聞戒，你要修行起來。到最後是我們這種菩薩戒，要發布施心，大菩提心、承擔心、奉獻心，與此背離的心我們不發，那叫戒。
第叁種是忍，忍是忍辱，由修行來的艱難困苦，我們熱天修行，我們比丘穿衣，把衣袍穿在身上好象很不自在、要出汗、要有忍，沒有忍力是不行的。我們誦經很艱難，要有忍力，拜佛也要有忍力，沒有忍力不行的，你看經書也要有忍力。你整天坐在那裏面要看，不忍是不行的。
第四種要精進，把自己的力量全部奉獻來修行。精進地去修行，精進是針對善法。我們修行要成就六度波羅蜜，所以說，這後面兩門正式修行的時候就有修與行的分別，修和行兩點不一樣。
前面四門是說修上的，後面兩門是說行上的。修是修正，改正錯誤，行動了就是正面積累功德，修行六度波羅蜜，聽聞佛法，正式修行，正面地積累功德。修呢是要改正一些錯誤，因力要改變自己不發心這種錯誤。緣力要改變依賴于佛菩薩這種錯誤，要廣結法緣人緣，不要閉關自守，損傷衆生。意力和願力要發心。心裏發不起來，沒有意志力，沒有願心。要改正內心的東西，改正沒有方便之力的，改變不長久，也是修行的弊病。要改變不正確的行爲。修和行還有區分，所以這裏就把修行當中的每一個細節都講得非常細致了。
第七門，正念止觀，諸通明力，就是依修行而成就的德相。正念力是舍掉一切有爲法，不執著于一切有爲法。勤修萬善而不執著于萬善，不執著于所斷的惡相。努力地度化衆生，能舍棄自己的執著相。進入自己沒有執著的，一無所著的實相當中。所以叫正念，不住于邪相，能舍棄于一切有爲相，住于無畏相，叫正念力。正念止觀，就是我們依正念而停止惡法，安住于修行的環境依法而修行，這叫止觀力。止就是停止錯誤，自然就正了，觀是一種智慧，依于正念，起心動念都明正確的念頭。智慧自然就落實下來了，離開愚癡的見解叫正觀，依靠正念力和止觀力成就諸通明力。
諸是表示多，通就是神通。就是神通的力量。明就是叁明，要知道那些過去世的事情，天眼，能知道很遠的事情。他心能知道人家心裏面的事情。明就是一種智慧，神通智慧力量能成就。依正念和止觀的力量成就神通和智慧。這是我們自己修行成就的功德。從最初修行改正錯誤，到正式修行，叁明六通，是自力究竟圓滿。如法成就諸衆生力，就是利益衆生的力量。如法調伏衆生，依據佛法來調伏我們內心的煩惱，調伏自信的衆生，內在的煩惱因沒有了，外在的衆生果就自然度化了，所以依照佛法來調伏衆生。一個是調伏自性衆生，從自己修行上來。當你有修行了就能調伏衆生，沒有修行了就調伏不了。從外在來說調伏衆生要有方便力。你自己修行對自己再嚴格也不爲過，對于衆生要有方便善巧，沒有方便善巧度化不了他。還要有威德力量，沒有你還降服不了他。所以我們要依照佛法來調伏諸衆生力，所以總結自利利人，諸多種力量，往生西方極樂世界的這些菩薩都具備這些力量。我們今天呢，依于念佛，將來往生西方極樂世界也要具備這種力量。對于我們這一輩子的修行也就講說清楚了，你應該怎麼修行。所以在贊歎西方極樂世界往生的同修諸力具足，就是從因至果，自利利人。教會我們如何修行，如何修正自己的缺點。如何成就自己的功德，如何利益衆生。這些力量不是要等到往生西方極樂世界才修，我們今天就要具足。
《安居講法第十八講》全文閱讀結束。