以平等心對待一切衆生，無人無我，在內心裏離開了虛妄的無明，離開了堅固的執著，離開了人相我相，要這樣修行才容易成功。我們整天都在人我是非當中鬥爭，甚至連口頭上常爭鬥，你還有什麼時間修行呢？根本沒有修行的時間了。所以內心裏離開染著心，口裏不再去說那些無意義的話、鬥爭的話。對一切衆生都能夠修大慈悲心，饒益衆生心，使自心柔軟下來。依慈悲心而對治自己的嗔恨心。要離開五欲，讓我們自心清淨下來。對佛法精進學修不厭怠，對一切佛法能平等修行，能發勇猛心修學，深解般若。把一切散亂昏沈全部對治，咱們聽聞佛法修行佛法的時候常能具足愛法、樂法、喜法之心。能離開煩惱惡趣的心，這是西方極樂世界一往生的時候的果報，都能夠具足，能夠離開。行動坐臥起心動念待人接物的所有煩惱，能遠離惡趣心，凡是菩薩的一切的修行都能具足成就。這是講往生西方極樂世界這些菩薩他在修行上都能修行具足，都能離開那些過錯。
得深禅定，諸通明慧。遊志七覺，修心佛法。肉眼清徹，靡不分了。天眼通達，無量無限。法眼觀察，究竟諸道。慧眼見，能度彼岸。佛眼具足，覺了法性。以無礙智，爲人演說。
講西方極樂世界這些菩薩成就了這些四禅八定，七覺知八正道努力修行，成就了五眼六通。所以說他這種神通智慧成就了，成就了一切智、無礙智，不管是自己修行還是幫助衆生修行都非常具足。這一段大意就講的是這個。他們成就的功德非常圓滿，所以具足成就無量功德。
得深禅定呢？欲界的衆生幾乎都在散亂心當中。爲什麼欲界的衆生都在散亂心當中呢？我們內心愉快多，外面世界對我們的誘惑就大，誘惑非常大，所以我們現在修行注意力就分散，很多時間你自己觀察一下自己修行過程中是不是這樣？不要說那些不學佛的人分散你的注意力，就是學佛的同修照樣分散你的注意力。一會兒這個同修說長道短，你心裏又不高興了，就分散你的注意力了。一會兒別人又來拍你的馬屁，讓你高興之際，注意力又分散了。大家都不理你了，不贊歎你，也不批評你，估計你又耐不住寂寞，受不了孤獨，總是欲望很多。對于貪心，許多可以貪的東西誘惑他。如男色女色，金錢名利地位哪一樣不誘惑他呢。因爲嗔心不斷，所以說外面哪一個眼睛看你的時候，那個眼神又沒有對，哪個人給你說話的態度不對了，都會幹擾你。欲界的衆生幹擾太多。要學會放下自己的欲望，少欲知足。要達到少欲知足了，修行就要具備很好的條件。現在叫你無欲，很多人就恐懼。
人生在世間就會有欲望，我們現在有欲望也是正當的，你要發展正當的欲望。就像積德行善，要出離叁界輪回了生死，要得究竟圓滿的果報，這些也是欲望。要發展良善的人際關系，讓我們的福德智慧資糧都不斷地增長，這些都是正當的欲望。我們要把錯誤的欲望放下，要對治。所以人在世間上，小的時候充滿好奇無知，年輕的時候血氣方剛，要在世間上打拼天下，到我們這個年紀慢慢應該覺悟了。“叁十而立，四十不惑。”人到四十歲就應該不迷惑了，應該有智慧了，分辨得清我們這一輩子需要什麼，不需要什麼。當你分辨不清楚的時候，長到六十歲還象小孩一樣，什麼都好奇需求，欲望還是放不下。如果欲望放不下修行什麼時候能成功呢？所以在欲界要對治我們的欲望，要慢慢地學會放下。當我們放下了，有智慧了，不受幹擾誘惑了，智慧福德就能慢慢地生起來。
我們最早所受到的苦從哪裏來呢？欲望比天還早。所以我們在苦海所受到的苦呢，也越來越多。所以欲有多重，苦就有都多，不正當的需求貪著太多，我們所受到的艱辛就比一般的要多，少欲知足的人他的苦就要少許多。當欲界的衆生能認識到我們的苦難是來自于我們的欲望，只要把這些不正當的欲望能對治了，我們自己所受到的苦就能減輕許多。所以我們只求觀世音菩薩救苦救難，爲什麼只信得過觀世音菩薩呢？觀察自己的需求，沒有需求的東西沒有必要再去了。慢慢要增長自己的智慧，用智慧觀察我們真實的需求，那些對你沒有利益的，所以現在要有智慧，把這些欲望放下。你不修行是放不下的。
怎麼修學呢？親近大善知識，聽聞佛法，依靠戒的標准來修學。在戒律當中來學習，學會守戒。戒就是教自己哪些該做，哪些不該做。明了道理之後，你能把這些道理運用在實際生活過程中。許多人還沒有這種根基，道理懂了，怎麼修行還是不知道，就是事理就圓融不起來。就需要更細致的教育，落實在什麼地方呢？在戒律當中。戒律每一步教你怎麼起心動念，哪些該做，哪些不該做。你說我淨土不守戒行嗎？出家幹什麼，叁歸戒，要跟著自己的修學不斷地求戒法，在戒法當中修行。戒法是釋迦牟尼佛親自製定的，依靠真理而製定，不多不少，如理如法地把法界的真實因果給我們宣講出來。要不懂聖賢的般若智慧沒關系，只要你懂戒律。所以哪些該做，哪些不該做你要學會。在欲界中要守戒，能對治自己虛妄的妄想。
在欲界當中有相似的定，什麼叫欲界的未到地定呢？雖然沒有修四禅八定，依靠守戒的力量，哪些該做，哪些不該做，自然就很清楚了。在這種習慣的戒的行爲過程中，我們的善根就在不斷地增長。我們的心就在不斷地調伏。當你把這顆心調伏下來之後，慢慢地心就與定相應了。原來你對金錢有很執著的心，在世間上整天在盤算怎樣去掙錢，這種心時時刻刻都在起心動念圍繞著錢轉，那你怎麼修行呢？沒有辦法。我們守戒的時候學會愛財，取財有道。對治邪財的，不該取的財不要取。我們知道怎樣取正當的法財，習慣了之後我們的心在錯誤的行爲裏面，想貪汙不正當渠道的錢就不再想了。當你不想，他對你就沒有影響力，所以你的心慢慢就沈靜下來了。所以說，依靠這種欲界的修戒，他能夠對于我們在事情上，待人處事這種迷惑上就能夠逐漸對治。所以守一條戒就能解脫一條戒的煩惱，你不持戒就很難對治煩惱。對治貪欲要持戒，不殺生，不吃衆生肉。我們守不吃衆生肉這條戒法，就對治我們對衆生肉起了貪著。所以很多人最初出家修行的時候感到很不耐煩，他覺得沒有營養，要去殺害衆生。所以你要守持殺生戒開始有點困難，當你習慣之後，見了衆生肉，就不再想。經常不守戒的人一看到狗跑出來，他就在想狗肉好吃，他在想犯戒的行爲。一旦持戒，他就想不能打狗，狗也是衆生，毀滅了衆生的佛性罪過無邊。能尊重衆生的佛性，不再殺害衆生，不吃肉形成習慣。你再叫他吃他心裏就會有反應，形成習慣了。
守戒能鍛煉自己的定力，戒守不好想修四禅八定很艱難。爲什麼？你戒沒有守好，戒是保護你的，你缺少這些保護你就沒有地方入定，你要在保護下才可以入定。所以我們修這些戒是修行的基礎，把戒修好了我們的善根開始增長，慢慢的四禅八定就會出現。在初禅之前我們的心慢慢開始調伏下來，一直到欲界定，我們的心就達到相似的禅定境界了，到初禅的時候我們欲界的四大就要開始變化。你在欲望中生存的人，人家一看就知道你的欲望有多重了，你的身體不輕爽。有一些老和尚，仙風道骨，一看就是超然脫俗的。在紅塵世間的人，一看他的臉色，肉色，他的欲界四大沒有轉換。在這些過程當中你怎麼修。所以最初修行的時候，在四禅八定初禅的時候就要開始轉化欲界四大。在哪裏開始轉換呢？要進入初禅的時候就要顯現于身體的動感，無故地就會動起來。你在修定的時候，他的身體開始振動，要是不知道人來說很恐懼。這個身體我又沒叫他動，動起來了，是你修定修到相應的功夫了要動。動的是四大，地水火風開始慢慢地轉換，四大的本質開始轉換了。它的色身非常，你修四禅八定的時候，色界欲望就慢慢止下來了。通過修定欲望慢慢開始止息下來，安住在四禅當中。所以在初禅的時候呢，這種動感一起來了，全身發癢。不知道的人靜夜不下去了。要學習過的人知道是正常景象，一心不亂，動了一會兒就不動了，動感過去了之後還有癢感。你不知道的人也很恐懼我是不是生病了？不是，你不要管，心住在空叁昧當中，癢了一會兒就不再癢了。八種觸(動、癢、輕、重、涼、暖、澀、滑)，身體突然就輕下來，沒有身體了一樣。就象一陣風。這個時候不要去歡喜，知道是一種正常的反映，輕了幾天就過去了。輕過去了還有重。你感覺到身體怎麼這麼重啊？你要知道是一種正常的反應。在修定的時候，內心身心開始發生強烈的溫暖的感覺也不要去執著他，這些現象都是正常的，是欲界的四大向色界的四大開始轉換。初禅的時候可以具備這種感觸入種功德。
我們一心不亂地念佛也在修定。當這種安靜了，你念佛，自己身心最初的現象就能安住在佛的名號當中。由這樣的初住，我們的心，心心念念，初的安住呢就能轉換成細的安住。一兩天或一兩個月，我們的心在烏雲裏面就打開一次空隙，有一點光明，身體非常空有清淨。但是我們還能見到身心相，這種戒定。從這以後繼續修行，我們的身心呢，就開始慢慢地轉換了，慢慢地就開始看不見了，是欲界的未到地定，身心慢慢開始開闊起來。自己一心一意地念佛，你能不能到達這種呢。經過這樣一天，他的時間不一定。這樣我們就感覺到冷暖等等的一切感覺，念佛過程中也可能出現。你念佛念安靜下來之後的一種四大，這種轉換的時候呢，初禅境界就開始出現了。原來放不下的，現在能夠放下。東西無論怎樣顯現，你都看而不著。以前能感覺到自己的身體，現在內不見身，外不見色，就空下來了。
光明。念佛的時候，我們佛，象阿彌陀佛安住于我們內心八大蓮花的光明，能實實在在的光明定力慢慢開始增加。以前是這種心一直定不下來，到了初禅，有智慧能夠選擇。世間上有人邀約你打麻將你就能知道我要念佛我不打麻將，善根就能顯發。他很喜歡做善事，以前你稍微冒犯他一點他就會發脾氣。這時你怎麼欺負他，他也處…
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