..續本文上一頁行，是求之在我，而不是求之在人。你要求人的時候，求之在人的時候，“你要表現一些奇特給我看看，我才相信。”那沒有必要。佛教的恭敬人，它不是說值不值得恭敬，而是說我應不應該恭敬。在應不應該上下手，是求之在我。不因爲他值不值得恭敬，而是因爲我應不應該，這就是求之在我的一種態度。菩薩戒也是這樣，你把衆生當諸佛，是我們心態上的圓備。不要去檢查別人，而應該要檢查我們自己。這個時間，它就能夠突破我們心理上的障礙。如果不然的話，那就很艱難了。
過去有個故事，說的是師父教徒弟，每天晚上拜佛，要見到佛像動了就可以睡覺了。結果師父玩了一個花樣，從他的床頭牽了一根小繩子，到時間他就拉一下，這個佛像就動了，然後他就休息去了。天長日久，這個小徒弟很老實，沒見到佛像動他就老老實實拜。有一天，師父要出門，把這件事給忘掉了。這個小和尚在屋裏拜佛，師父出差到外面去了。遭了！今天晚上拉繩子沒有交代給別人，這個小徒弟估計晚上睡不了覺了。結果小徒弟還是安安穩穩地睡了。師父回來問他：“你沒見到佛像動就睡覺了？”他說：“我見到啦，佛還走下來了，是真的！”小和尚他就沒把佛像僅僅當成是佛像，他也沒有懷疑師父在裏面耍機關。他認爲真真實實地是佛動了，該我休息的時候他就來叫我。由于心裏沒有這些懷疑，沒有這些夾雜，那天晚上雖然師父走了，但是那尊佛像真的就變成佛了，走下來了。就是說，你以什麼心態對待它，往往能感得什麼樣的結果；你有什麼樣的心態，你就能成就什麼；你有什麼要的心態，就能招感什麼。
所以我們說，要用真心去對待。用真心去對待的時候，它就不一樣了。我們對于諸佛，對于衆生，你把他當真佛看待，不是假的，是真的。當你真的以這種心態去對待他的時候，你在每個衆生身上不知道可以學會多少東西！如果說你把諸佛當衆生對待，不管他跟你說什麼，你都說：“哎呀，這沒有什麼，不稀奇，也許我說的比你還精彩。”這就糟糕了，很多精彩的東西你都會錯過，很多值得珍惜的東西你都會失之交臂，那就很糟糕了。不同的心態，完全是不同的結果。你希望是哪一種結果呢？你要是希望和諸佛同在的結果，那麼我們自己的心態就要具足，心態不具足那是不能出現的。
所以說，所見是我們的能見造就的。當能見的心具足了，成爲一種素質那就好了，那麼你的所見處處都會變化。我們平時所說的“萬法唯心所造，唯識所顯”，就是說，外在的現象純粹是自心的映現。有什麼樣的心，就會映現什麼樣的影像。但是，我們今天學佛的人往往不信這個道理。唯識的道理他不信，《華嚴經》諸法由心所造，由心所顯的道理他不信。就是淨土宗它也講這種，想佛、念佛，當你心裏真誠地想佛、念佛，現前當然必定見佛，不假方便自得心開。爲啥呢？因爲“是心是佛，是心作佛。”就因爲是心是佛，我們可以是心作佛，它能作得出來。也不是由作而成的，而是因爲是心本來就是佛，所以你才作得出來，沒有你作什麼呢？你作也作不出來。就因爲你是心作佛，所以說是心是佛。本覺和始覺，我們在修行上也要講這個東西。今天念佛也是這樣，心不可隨意，忽焉在內，忽焉在外，遠遠近近，無處不在，就看你怎麼用。用成佛心，就能成就佛果；用成衆生心，就能成就衆生心；用成菩薩心，就能成就菩薩的心。看你怎麼樣用。知道這種道理以後，我們的心，心心念念，都朝著菩薩的起心動念去學。
一個人也是這樣，我說我是智海，這是名字，我不認，可以冒充。說這個形狀就是智海，這也不可信，可以整容，做手術整容，整得一摸一樣，今天還有克隆人，你是什麼把你克隆成什麼。那麼最重要的區分是什麼？這個智海最容易這樣起心動念，而你的起心動念與他是一樣的。他最喜歡這樣爲人處事，這個習慣恰恰就是智海的習慣。我們來看這些細節。一看：“哦，那你就是智海無疑！”對不對？他從哪裏分辨呢？從行爲上去分辨，從細節上去分辨。我們今天也可以從細節上來成就諸佛菩薩。菩薩是怎樣做的，我們就學著怎樣做，你要把起心動念都學得像諸佛菩薩那樣，乃至生活的細節。菩薩是怎樣去生活的，我們就怎樣去生活；菩薩是怎樣起心動念，我們就怎樣起心動念。行了！從內在裏面就把自己裝成諸佛菩薩了。
今天我們造一尊佛像還要裝藏。裝什麼藏呢？如果是觀音菩薩，我們就把《大悲咒》、《觀音經》給它裝在裏面，那是它的心髒。今天我們這個軀殼，那是物質上的，你要把它變成諸佛菩薩該怎麼辦？他不是凡夫，他是諸佛，他是菩薩。怎麼辦？把菩薩的心，叫借心，裝進心裏去。對不對？把菩薩的語言，給它裝一個程序。你說話，不說就算了，說就一定要說菩薩的語言。行爲，我們也裝藏。諸佛菩薩六度四攝，統統把你原來凡夫的習氣毛病全部轉過來。當你真正裝到這種的時候，開了光了，裝了藏了，你就是一個能夠發揮菩薩大用的真佛菩薩了。可不可以？可以的嘛。
那些木頭的佛像，泥巴的佛像，裝了藏它的確就不同了。開了光以後，的確就不同了。不知道你們感應過沒有？有個當兵的，他學佛，跑到我們寺廟的大雄寶殿。那尊佛像讓寬霖老和尚裝了藏，開了光了，他來一頂禮就感覺不同。他立馬跟我說佛像開了光了？我說是，剛開光不久。他能感受到！一個木頭的佛像，一個泥巴的佛像，裝了藏了讓人感覺就不同。我不相信你這個人，真真實實地把菩薩藏經裝進去了，把菩薩戒經裝進去了，把身口意叁業都給你轉變過來了，他還是假的嗎？不會是假的嘛，他就變成真的了。所以說，我們要有這樣的心態，求受菩薩戒我們也應該有這樣的作意。
(叁)求受菩薩戒應如實作意
這是叁種作意。一個是上品作意，一個是中品作意，一個是下品作意。在求受菩薩戒的時候，不僅僅是要發皈依心，不僅僅是要如理如法的在意識上去成就，在行、住、坐、臥四威儀上去成就。行住坐臥四威儀那是形象上裝，動作上裝。于是，我們在心地裏面應該也這樣起心動念來求受菩薩戒。那就是從內心上去成就，拿密法來說就是身口意叁業相應。這個如是作意，就是心地裏要與它相應。當你起心動念都做到這樣，你不是佛也是佛了；當你起心動念做到這些細節，你不是菩薩也是菩薩了。所以，它從法上來成就。
第一種作意，就是上品求受菩薩戒。上品求受菩薩戒怎麼樣作意呢？
唯願十方叁世佛 以大慈悲哀愍我
我們祈求十方叁世諸佛菩薩，以無緣大慈同體大悲，哀愍于我，攝受于我。
我處輪回無所依 生死長夜常不覺
可憐我們這些衆生處在輪回當中，無所依托，在生死的長夜當中常常不覺悟。
我在凡夫具諸縛 狂心顛倒遍攀緣
我沒有佛法，沒有求受菩薩淨戒的時候，我們具備許多疏忽，具備有許多煩惱。心是顛倒的，是張狂的，就在外面的見聞覺知過程當中，到處去攀緣。你看今天我們的心，沒有抑製的時候是不是到處去攀緣？成天就像個沒事的小孩，“哎呀哎呀，這個是電燈，這個是房子，這個是柱頭！”看到別人貼一張報告《佛說阿彌陀經》，他嫌你能認字，嫌你知道這個是棉花，這個是房子，這個是電燈。小孩都知道嘛，。但是我們就是喜歡幹這樣的事情。爲啥呢？到處去分辨，到處去起名字，到處去顯擺。那個心到處去攀緣，成天就幹這種事。
心，沒有抑製，見到什麼就抓什麼，我們沒有以戒爲師的時候是不是這樣？就是這樣。眼睛看到萬萬千千的現狀，他會分辨；耳朵聽到種種的聲音，他會問這是什麼聲音；口裏面吃到種種的美味，他會分辨。眼耳鼻舌身意在見聞覺知過程當中，心沒有一刻是停止的。念佛的人也是這樣。他說：“師父，我念念念的，怎麼見到地下有龍、有鬼、有狗？”見到就見到了，你分辨它幹嘛？又不是你所要求的，那也不是你所念的，你念的就是諸佛。而你的心只有安住在諸佛上，不要安住在那些不希望的對境上。管你天來、龍來、鬼來。跟我不相關！只要你攀緣那些虛妄的假相，執著那些虛妄的假相。糟糕了！著魔了！他說：“師父怎麼辦？”我說：“是不是著魔了？”一執著它就成爲障礙，當然就著魔了。但是你不管它呢？它來了就來了，你不理它，它就走了，它就障礙不了你！不管它怎麼顯現，也障礙不了你，這就行了。
念佛的人要有這種智慧！我念的是阿彌陀佛，除了阿彌陀佛其他的不相關。我們的自心就有過慮的功能，自心就有選擇的功能，你要把自心的正分別、正選擇的過慮功能要用起來。除了與我們正念相應的，其他我一概不管。分別它幹什麼？來了就來了，去了就去了，跟我不相關，一心只在念佛上！修行菩薩戒也是這樣，我心地裏面只有菩薩戒，沒有別的。這個時候就能全身心地投入了。要把狂心吸下來，不要到處去攀緣。
我處叁界火宅中 妄染六塵無救護
可憐我處在欲界、色界、無色界，這叁界的火宅之中。起火了，不安全。叁界當中都是火宅，沒有一處是安全的。“妄染六塵無救護”就是有虛妄分別心，有眼耳鼻舌身意，接觸色聲香味觸法。我的心就隨時在受染汙，沒有誰來救護我。這就是我們現前的一些根本現狀。
我生貧窮下賤家 不得自在常受苦
我今天作爲凡夫，要智慧沒有智慧，要福德沒有福德，生爲非常下賤之人。內心裏是煩惱蹦現，行爲上是殺盜淫妄酒。種種見不得人的行爲，層出不窮。是不是下賤之人呢？就是下賤之人。內心裏面有那麼肮髒的念頭，有那麼多見不得人的行爲，有那麼強烈的嗔恨心、貪心、愚癡心、染汙心。難道我們不是世間上最下賤的嗎？這就是最下賤的。“不得自在常受苦”。哪一點你是自在的呢？常常在苦海當中。
我生邪見父母家 遭罪依于惡眷屬
我的內心，就是無明爲父，貪愛爲母。有無明就是邪見。身見、邊見、斷見、常見，四種倒見，就是無明。無明就是父親。由于無明爲父親…
《大乘菩薩戒的精神 講記 四》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…