《大乘菩薩戒的精神》講記(五)
智海法師講述
2007年11月30日上午·廬山東林寺淨土研究生班
南無本師釋迦牟尼佛
南無本師釋迦牟尼佛
南無本師釋迦牟尼佛
無上甚深微妙法
百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持
願解如來真實意
四、菩薩戒的精神
各位同修：
前面我們講了菩薩戒的相關名義，而且講了菩薩戒體的法體形相，還講了求受菩薩戒應該具足的條件以及求受菩薩戒的叁種方式。今天是講菩薩戒的精神。
菩薩戒的精神我們從叁個方面來學習。
第一個方面：是以發菩提心爲受菩薩戒的心要。
第二個方面：四弘誓願。
發菩提心是它的根本，四弘誓願是它在願心上的展開。菩提願心體現在什麼地方呢？就體現在四弘誓願當中。
第叁個方面：就是以叁聚淨戒爲核心，展開對菩薩戒的學習。叁聚淨戒，也就是菩薩戒體現在每一個條文當中的具體精神。
(一)以發菩提心爲受菩薩戒的心要
我們先說第一個，以發菩提心爲受菩薩戒的心。我們昨天也說了，實際上人與人的區分關鍵還是發心上的區分。內心思維的不一樣，那麼區分人的行爲，他的行爲方式也會不一樣。因爲內心的思維不一樣，行爲方式的不一樣，他所受到的苦樂乃至身心種種現象的分野，也就從此開始。最著名的兩句話，那就是 “無明不覺生叁細，境界爲緣長六粗。” 人與人本來應該是沒什麼分別的，但是由于我們産生了人我的執著，由這種人我的執著：人我相、衆生相、壽者相，它就開始分野。由這種種種相的差別，我們又有一種虛妄分別隨著這些境界而升起。于是，那些細小的差別也就越來越明顯，在差別性當中得到了出現。在差別性當中強化了我們自己的執著，于是顯現出山河大地、情與無情種種相狀。然後我們在這些種種相狀中認不清、看不明而産生零零種種的煩惱；由這些零零種種的煩惱再來造作不同的善業、惡業；由這些善惡業顯現出我們人身體上的高、矮、胖、瘦乃至健康與不健康；還表現在我們自己的精神世界上，先天秉賦，後天的思維，習氣毛病等等等等，其實都是從這裏引起的。
這就說明了輪回世界的種種現象，它是怎麼造成分別的。要自利也好，要利益衆生也好，就要認識到我們當初如何染汙，如何愚癡，如何造業，如何造成輪回世界。這一切的一切不在外面，那是因爲我們每個人從爲到做的造作。虛妄世界，就像做春秋大夢一樣，做無明大夢一樣。就是這樣。
所以，我們今天要受菩薩戒的話，就要先發菩提心。要行菩薩道自利利他，就要先發菩提心。具足無我的智慧與慈悲的情懷，這兩個方面是發菩提心的關鍵。菩提心，我們一般所說的願菩提心、行菩提心乃至勝義菩提心。一般的同修接觸願菩提心的多一點，“衆生無盡誓願度，煩惱無邊誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成”， 好像念一遍，我們就具足這樣的願心了，其實不僅僅是那麼簡單。我們今天學佛，是不是學佛？關鍵就看菩提心有沒有。要是菩提心沒有真正地發起來，算不上學佛。
所以說，在學佛的叁種發心當中，我們所說的一個是增上身的發心，一個是決定乘的發心。決定乘的發心，最初是聲聞圓覺的發心，那就是出離心。最究竟的決定乘，也就是菩提心的開始。出離心和菩提心。真正學佛的時候，往往要牽涉到這些出離心和菩提心。就是在一般的增上身的發心當中，它和我們平時的理解都是有區分的。比如說，人人都想離苦得樂，人人都在世間上追逐，怎麼樣成就我們認爲需要的東西，它還算不上是增上乘的發心。怎麼樣才算是增上乘的發心呢？在《菩提道次第廣論》當中專門給我們分辨，就是說不執著于現世的安樂，而要趨向于後世的安樂，這個才能算是增上乘的發心。我們一般所說的居士，居士、居士，居家之士，最起碼要達到這種程度。就是要趨向于後世。
這跟我們今天的人間佛教和人生佛教，在理解上好像有些不一樣。我們今天好像談這種人間佛教和人生佛教，更多的是把宗教情操固定在今生今世。其實，我覺得它不應該僅僅是這樣。人生佛教和人間佛教，主要是把佛教的真精神落實在當下。不管是追求增上身也好，還是追求出離心也好，還是成就自己的菩提心也好，都要落實在我們的現實過程當中。如果一味地追求玄妙而不可知的後世，我們今生今世的努力，往往重心就偏頗了。不能安住于當下，修行也是很難見到效果的。
但是，我們今天提人生佛教和人間佛教，就覺得能不能把那些神秘的成分一塊刪掉，啥都沒有了。我們今天更現實，什麼神通？不要談了；什麼極樂世界，太遙遠了；什麼東方，琉璃佛；什麼西方，極樂世界阿彌陀佛，十方叁世一切諸佛，好像這個世界太寬廣了。不要說那麼玄妙好不好？就說我們今天吧。釋迦牟尼佛也看不到了，我們看什麼呢？更多的是把眼光放在今生今世。但是放在今生今世的話，他很容易迷惑，很容易迷亂。執著于今生今世，他的眼光很短淺，它還算不上是“世”的範疇，要成爲世的話，首先他的眼光還要比較高遠，要趨向于後世。能夠舍棄今生的快樂，能夠立足于長遠的眼光，然後以無常心、因果心從現在開始。立足于當下，改變自我內心的無明，改變自己身口意叁業的錯誤行爲。
所以說，要能夠這樣發心的時候，他才能夠基本上是增上身。如果不然的話，我們一味地沈淪于現實五欲，連最基本的世的標准，增上身的標准都達不到。要把這種趨向于後世，那種善惡業，一直到盡未來際這樣的發心要確定下來。不怕修行的長遠，也不要界定在今生今世，也不要界定在短暫的一生、兩生、叁生。所以菩提道的長遠，要體現在基礎當中。如果不然，我們還是“人死如燈熄”這種觀念的話，往往連世的觀念都談不上。往往你就是一般的凡夫，甚至連畜牲它也能夠達到。你比如說離苦得樂，哪一個畜牲它不能夠想這樣呢？都能夠想這樣，吃得飽一點，穿得暖一點，趨向于自己所需要的東西。今生今世，畜牲都能做到。人與畜牲的區分在哪裏？那就是趨向于後世。一般的人不知道有後世，畜牲一般不知道有後世，但是我們人有這種智力，他的眼光更長遠。你能夠有這樣的眼光，能夠趨向于後世乃至趨向于更長遠的生命境界的落實。希望這種生命境界逐漸地得到提升，永遠地得到提升。這樣一種心志固定下來，它才能稱之爲增上身。而增上身，我們今天說的人天乘的佛法一般只是追求這種目標。
第二種，是出離心的落實。你這一輩子再努力，下一輩子再好，但是如果說沒有出離叁界六道的生死輪回，你的一切努力都還是在無常境界當中，在生死輪回境界當中。你一切的努力到最後也許都變成零，甚至還要恢複到負面影響當中去。這就很糟糕了！弄了一輩子，最後竹籃打水一場空。弄了幾輩子到最後，居然墮到負面影響當中去了。那不是很糟糕嘛！有生有滅、不安穩的世界那是不究竟的。所以說，要力求出離，出離叁界生死輪回。叁界二十五有，六道衆生，生了又死，死了又生。能夠跳出這些煩惱生死的境界，跳出叁界外，不在五行當中，至少要得到人我空的智慧。它能達到什麼？能夠達到跳出叁界。那是出離心。
出離心，主要是對人我空的領悟，從願心到智慧到修行，它著重的是對人我空的領會。菩提心呢？要上升到菩薩修因，諸佛爲果的因果當中，這種大願的因果當中。發心自利利他。這裏面從智慧上來說，必須要具足無我的智慧。相比于聲聞圓覺乘的智慧，人我空的智慧，它還更進步，要達到法我空的智慧，就要達到無我的智慧。有這種智慧了，要表現在慈悲的大用當中。你有這些智慧拿來幹啥？拿來利益衆生。所以說，這兩個方面是發菩提心的關鍵。
我們在行慈悲利人的過程當中，不執著有我。所以說，常行六度四攝而叁輪體空，那是表現在慈悲當中，提升智慧。第二個，雖然說無我，但是還要不斷地慈悲利人。尤其是無我的智慧得到提升以後，他利益衆生就變得更精進。越空越有，惟其不空，他才懶惰；惟其知道人我空、法我空，他的精進才發得起來。這個“空”不是斷滅空，而是不離于因果的空。所以說，知道無我，他能夠精進地行持慈悲，利益衆生。這就是菩薩戒的主要精神。一個方面，是智慧上的凸顯；一個方面，是慈悲上的應用。
所以，願菩提往往是認識到理性以後，發的一種願心——菩提願心。而這種願心，它有向上的發展和向下的發展。向上，那就是要成就諸佛一樣的智慧；向下，那就是要讓所有的衆生都要得到和佛一樣的智慧。要利益衆生，無量無邊的衆生。所以，隨時在行持菩薩戒的過程當中，它扣系兩端而精進行持。上面，不離諸佛的智慧，隨時修習人我空、法我空、叁輪體空，掃除一切執著，這是扣系上端；扣系下端，隨時隨地不離開零零種種的衆生，把智慧實實在在地落實在利益衆生的善巧過程當中。
利益衆生要有善巧，要有智慧的，沒有智慧，沒有善巧，你利益不了衆生。我非常感念的一個故事：戰國時期，有一個諸侯他非常喜愛孔雀，然後把孔雀抓回宮裏面養起來，當寵物養起來。這個諸侯很歡喜，就把自己吃的叁珍海味都拿去喂孔雀，把自己最喜歡用的東西也都拿去讓孔雀用。但是沒有幾天，孔雀死掉了。諸侯非常傷心：“我這麼喜歡你，你爲什麼就離我而去了呢？甚至連我最喜歡吃最喜歡用的，都拿來成就你，爲什麼你就死了呢？難道你不懂我的心嗎？”他非常傷心，傷心之余就問大臣，他說：“我這麼喜歡它，按道理說它應該生活得很好，但是它爲什麼就死了？“大臣就說：“大王，你是以養你之道來養鳥，不是以養鳥之道來養鳥，所以你不懂鳥的心。你不懂孔雀的心，所以你就很難真正地關心到孔雀，很難真正地把孔雀養活。”
你看，有這麼一則故事，非常形象地給我們提供了參考。今天很多衆生，很多同修，不是不願意利益衆生，是太願意利益衆生了，但是…
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