..續本文上一頁了，道是不遠人的，人自遠道而已。你不喜歡，不認同，不歡喜，就取決于這種態度你就距離理越來越深，距離實相智慧越來越深。當你歡喜它就無限地趨近，就不是很深奧，每一個人都能得到。所以說，看你的歡喜心、願心、恭敬心升起來沒有。
在自心上來追求，在自我的態度上來追求。我們這樣發心，來吸求無尚的菩提以及諸佛圓滿的智慧，我們也願意，真真實實地願意來利益衆生。這種發心，就是菩提心的形相。複不複雜？不複雜。關鍵看我們的願心，關鍵看我們歡不歡喜，理不理解，認不認同，願不願意照著這樣去做。
下面是發菩提心的所緣，就是對境。我們發菩提心，一個方面是要朝向究竟圓滿的大智慧、大菩提；還有一種對境，是緣于盡虛空遍法界一切有情，這兩個方面。換一句話說，時時刻刻對諸佛的智慧我心向往之，時時刻刻對盡虛空遍法界一切衆生，我的心裏面要有他們。心裏面能夠裝這麼多啊。你看看你心裏面裝了什麼？你裝的是自我，還是衆生？所以說，這兩個方面，是我們自己的所緣。
發了菩提心，要與功德相應。什麼叫功德？我們這些菩薩最初發了菩提心以後，能夠把一切成就自己覺悟心的修法，要能夠努力地去修習。比如說四正勤、四如意足、四念處，這些都是學習，你不要以爲它是上座部的佛法我們就不修。今天我們就是太缺少這種修法，我們認爲我們是大乘，然後有一種貢高我慢，小乘法我不學，這種法我不學，那種法我不學。菩薩發了菩提心，他的智慧在五明處求，什麼都要學。哪五明大家知道嗎？給你說了世間上的工巧明，那也要學。他這樣不學那樣不學，菩薩在利益衆生的過程當中，你啥都不會，拿什麼來利益衆生呢？沒有本錢。建房造物，它有工巧；炒菜煮飯，能調衆人之口；做衣服，能夠妥妥貼貼；當醫生，能夠治病救人；當心理學家，能夠善知衆生心；當教育家，能夠把文化傳播到世間上去。世間上一切的一切，哪一樣對于利益衆生沒有用呢？都有用。你要能夠善巧地學習這些，利益衆生那就容易了。
我常常感歎，世間上的小人爲了自己的利益，他可以無所不用其極，什麼他都要去鑽研，就沒有他走不通的門。你看那些小人是不是這樣？他非常善巧。不要說有門，就是沒有門地上有一條縫他也能鑽進去。他就有那麼善巧。但是我們這些修行的人，偏偏是大而化之，這樣我不要，那樣我不要，這樣我也空，那樣我也空。甚至今天這樣法我不學，那樣法我不學，自我限製得很厲害。當你自我限製得很厲害的時候，你拿什麼利益衆生呢？今天你覺得跟別人說話時沒有什麼共同語言，當官的來了我厭煩，說不到一塊兒；做生意的來了，太世俗金錢化，我討厭；家庭主婦來了，家長裏短，絮絮叨叨；老太婆來了，又訴苦，你說訴苦有什麼用還不如念佛。他讓一切衆生都開不了口，他跟一切衆生處在一起沒有話說，你怎麼引導他嘛？輕而易舉你叫他進來：“你就學佛，你這樣就行了。”有這麼輕松衆生早就度完了。
所以說，我們今天學佛的人爲什麼要自我限製？生命真的就那麼消積嗎？我們積極一點，該學的要學，世間上人說的“藝多不壓身” 嘛，學了之後多一塊敲門磚也好。菩薩利益衆生，衆生的根基無量無邊，而我們自己善巧知道這些，學習這些，你利益衆生的時候就很善巧。往往醫生遇上醫生，用不上更多的話，叁言兩語聽進去了，他願意跟著你走。菩薩利益衆生要修四攝，要修六度，要勤學五明，就連世間上的工巧哪一樣又沒有用呢？哪一樣都要有。所以，把這種積極的人生觀發揚起來，在這種身受心法當中，首先來建立我們的自覺。觀察我們的身體，觀察我們自己的感受，觀察我們自己的心念乃至觀察我們自己內心的價值取舍，來建立明明白白的覺照心。這個是基本的修行。
然後，來檢查自己的行爲。你的善惡業，已經發起的善業你鞏固了嗎？沒有發起的善業你發起了嗎？已經升起的惡法你忏悔了嗎？還沒有升起的惡法你有警惕嗎？你看，這種修法是很實在的。但是我們今天太缺乏了。是不是？再說四如意足，欲、勤，念、定，首先就是善法欲。你發了沒有？有善法欲以後，你精進地爲善法欲去成就這些善法欲沒有？然後念之再之，保持自己善法欲的正念，你能夠沒有？一心不亂地撲在其中，你這樣做沒有？往往都沒有。那你怎麼成就自覺的智慧呢？你的菩提心怎麼樣能夠善巧地逐步升起呢？你想一下子從天上掉個餡兒餅，就成就了嗎？不可能的。所以說，要從自己一點一滴的善根積累當中去成就，從一個法一個法的修行當中去成就。把這些積功累德作爲成就菩提心的必備因素，不可以少善根福德資糧。往生西方極樂世界是如此，成就度化衆生也是如此，不可以少善根福德資糧。
善要成爲自己的根，要努力地紮向土地。我們今天善要成爲自己的根，就是要努力地利益衆生。深入老百姓，深入衆生，這才能成爲根嘛。衆生就是土，而我行善積德，那就是根，要紮下去，要精進地去利益衆生，這才能成爲自己的善根。如果不然，你的善根從哪裏體現呢？你不行善積德你的功德從哪裏成就呢？沒有善根，沒有福德因緣，你說你的菩提心能夠成就嗎？所以很艱難。要理解這些方法以後，你自然也就不一樣了。
所以說我們發菩提心，要明了它有四種條件，輔助條件和主要的內因，還有四種力量要去修學。這四種緣，第一就是我們見聞諸佛大菩薩不可思議的神變能力。見識過沒有？沒有。今天我們沒有緣見到這種，多讀《華嚴經》，多讀《法華經》，多讀淨土經典，藥師佛、阿彌陀佛、寶積世界、香積世界，深入經藏，智慧如海。你能見到。《華嚴經》是釋迦牟尼佛成佛以後的內證境界，不讀華嚴，不知佛的富貴，讀了《華嚴經》以後你發現這麼豐富，這麼自在。讀了《法華經》以後，你說那些諸佛涅槃了嗎？沒有。隨時隨地你都可以看到。講《法華經》之前你看看，古佛出來與今天的佛分座而坐，給你證明給你顯現什麼？實際上是給衆生顯現，你不要認爲諸佛遠離我們了，只要你真正的修行，諸佛就與我們同在。神妙不可思議的世界。西方極樂世界的依正二報，你認爲離我們很遙遠嗎？並不遙遠。當你有信願之心的時候：“阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，我要往生。”就去了。去了以後，整個西方極樂世界、阿彌陀佛所有的依正二報都是你的，共用的資源。阿彌陀佛是無私的，他能夠成就你，讓你享用，把他的智慧全部分給你，甚至把他的相貌也全部分給你，叁十二相、八十種好都能夠成就。
所以，在十方諸佛的國土裏面，我們怎麼樣去見聞諸佛神奇、稀有的神變力呢？深入經藏，智慧入海！自然就能見到了。如果我們不讀經、不聽法、孤陋寡聞，見到的盡是那些煩惱境相、爭鬥現象、衆生現象，我們自己的業障現象。見得太多，成天心裏面見的都是這些。所以說，你的眼睛還沒有換成清淨眼，還是肉眼凡胎，還沒有天眼，見不了他方國度；沒有法眼，見不了清淨法；沒有諸佛的智慧眼，見不了智慧清淨的世界。見不了？其實你是可以見到的。
第二種，由于聽聞正法自己的信心能夠增長，與如來的智慧能夠産生信解力，爲了得到如來的微妙智慧，我們發菩提心。要領會諸佛的善巧，領會諸佛的智慧。我們理不理解諸佛的智慧？你要理解阿彌陀佛的依正二報，理解整個西方極樂世界的依正莊嚴，它無非不過是阿彌陀佛無量智慧成就的。無量智慧無非不過是一句“是心作佛，是心念佛” 來成就的。我們今天用都攝六根、淨念相繼就可以得到他這樣的智慧。當你觀察諸佛的智慧，太佩服了！他爲什麼能夠成就一個西方極樂世界呢？願力不可思議，由于清淨的願力他成就的。這種願力爲什麼成就了呢？精進修行所成辦的。所以我們今天，對于西方極樂世界的依正二報能夠認知了，我們對它有信解之心，我們能夠發起這樣的心，現前我們就有這樣的心。只要你理解，只要你歡喜，它就可以成就。
第叁種，見法欲滅，我們起護持心。我今天看到世間上佛法不振、人心不古、邪見充斥、鬥爭四盛、五濁惡世，種種末法現象開始顯現，我們痛不痛心？痛心啊。就由于這種痛心，我們要發起護持佛法的心，不要讓佛法在我們手裏面斷絕了，要繼如來命，發這種心。當你以這種心去發起菩提心的時候，那我們在實際的聽聞修持過程當中，把自己的生命，整個身心世界全部撲上去。
第四種，觀察衆生身心煩惱。首先觀自己的身心有多煩惱，然後看我周圍的終身，看無量無邊的衆生，看他們處在什麼樣的世界裏面。太苦了。到醫院去看那些病人，成天呻喚，耳朵裏面聽到的盡是叫苦的聲音。我們今天看一看新聞報道，不是這個地方有天災人禍，就是那個地方有戰爭發生，不是這個地方有貪汙腐敗，就是那個地方又打架吵嘴。整個新聞報道、實事，無不充斥著世間上衆生的苦惱，而這些苦惱衆生正式我們自己的父母有情。我們看著父母在苦海中頭出頭沒，我們無動于衷嗎？不能夠無動于衷。所以，看這些衆生的苦難，修行人不要忘記了自己的苦難，更不要忘記了衆生的苦難。
廈門的南普陀，妙湛老和尚臨走的時候寫了幾個字，非常震撼 “勿忘世上苦人多。” 世間上苦的人太多了。但是，我們就認爲這些苦的人跟我有什麼相幹呢？你把這些受苦受難的衆生忘掉了。給你一個棒棒糖吃，你可以把整個娑婆世界、所有的苦處都忘掉。這就是衆生。在任何的時間、條件、地點你都不要忘記了世間上這些衆生苦難深重。我們拿什麼來救度他？只有諸佛的智慧能夠救度，只有像諸佛有智慧一樣的慈悲心，我們才能夠救度。這是四種緣，還有四種因。
第一個，就是大乘菩薩的心，種姓具足。什麼叫種姓？由種子往昔時候熏習了這種。他說：“往昔時候沒有熏習怎麼辦呢？”
沒有熏習你今天可以熏習嘛。菩薩種姓，是可以從無到有的。而實實在在從真實上說，它不是從無到有，而是…
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