..續本文上一頁往往事與願違，陰差陽錯。做的很多事情，發心是爲了利益別人，結果卻恰恰相反。爲什麼會導致這樣的結果呢？只能說明我們自己沒有智慧。你要利益衆生是要有智慧的，沒有智慧是利益不了衆生的。內心有執著，有煩惱，要想利益衆生往往是以你的方式去傷害衆生。我經常所說 “我們用愛，這個正當的理由去傷害衆生，而且把衆生傷害得血淋淋的。” 他還瞞有理的：“我愛你啊，我要利益你啊，因爲我愛你我才這樣對你，要是我不在意你，要是我不愛你，我不會這樣對待你。” 明明已經被傷害得血淋淋了，他還說在利益你。這就是我們衆生界的一種現象，這種現象非常值得我們去研究，去探討。
所以今天發菩提心的話，你就要想一想這個故事。當你想一想這個故事，你在利益衆生的過程當中，你有沒有智慧。沒有智慧，那就只能給衆生帶來傷害。你的內心是煩惱，沒有智慧。你的內心不是無我，而是一種強烈的我執，那只能給衆生帶來傷害。所以，我們今天講和諧社會。和諧社會從哪裏開始？從我們自己發心行善當中開始！只有在善業當中，才能和諧。在惡業當中能和諧嗎？那就很艱難了。
這是個體驗，每個人你打我一巴掌，他打你一巴掌；你罵他兩句，他罵你兩句，立馬這個地方就要亂得不可收拾。不和諧嘛！但是你贊歎我，我贊歎你；你恭敬我，我恭敬你，你發現這個世間上的秩序就變得非常和諧了。是不是？很淺顯的道理。它要從善業當中，去成就和諧。而這種究竟的善就是無我的，人我同體的。所以，佛法專講這個道理。就是說，我們自我的利益和衆生的利益是一致的。人同此心，心同此理。是一致的。要想真正地利益自我，就非得要利益衆生。能夠對衆生有利益，對自己就有利益。如果說你傷害了衆生，一定也會同時傷害我們自己，它跟世間上的道理是不一樣的。
世間上說“人不爲己，天誅地滅。” 非得要傷害別人來成就自己。我喜歡別人的肉，于是我吃別人的肉。那是在傷害別人而成就自我之上，我們認爲非得要這樣才能得到快樂。但是，佛教的因果律，佛教的智慧，向你體現出這是違背于我們究竟目標的。比如說你殺生，你吃了衆生，你這種口腹之欲建立在損傷衆生之上。你要想得到健康，要想得到營養，要想得到安樂幾乎是不可能的。今天，我們人的飲食之道不就說明這些嘛！啥都吃！吃廁所裏的蛆，吃野生動物，吃珍惜動物，甚至連人的嬰兒都要吃。他沒什麼不吃了。但你說他健康嘛？今天社會越發展，越受到挑戰和威脅；科技再發達，但是各種各樣的怪病層出不窮。怎麼出來的？往往是吃出來的。去年還是前年的非典，SARS，不也是吃出來的嘛。很多地方都是這樣的。
菩薩戒，它就要認識這樣一種道理——人我的利益它往往是一致的。你能夠真心地利益衆生，那才能夠利益自我。你要是對衆生有所損傷，必然對自己也要形成損傷。這是一致的。不是世間上所說的，在爾虞我詐當中，在勾心鬥角當中，強烈地競爭當中，互相欺壓，然後發展起來的就是人不爲己天誅地滅。好像這種好處只要我得到，你就會失去；你得到，我就會失去。不是這樣的。這是一種極具破壞性的理論，是強盜邏輯。所以說，它是搶占資源。我有了，你們沒有了，我能成就我。這是一種強盜邏輯，是一種錯誤的理論。
那麼，我們今天要具備一種創造性的生産力，要具有一種和諧性的生産力，就要從無我、奉獻當中來成就。惟其無我，能夠成就最真實的、最自在的我；惟其利益衆生，才能夠成就自己真實、圓滿、究竟的利益。所以，人我的利益是一致的，非利益也是一致的。損傷衆生的同時也損傷自己，利益衆生的同時再利益自己。你要看到這一點以後，我們就會精進地去利益衆生。你要看不到這一點：“我幹嗎要費這麼大勁利益衆生呢？我利益自己就行了。”你看，這種道理，它說起來就是這麼淺顯。還有打了一個比方，比如說你要做生意。今天做生意越做得大，它怎麼做得大？人脈市場。有人脈有市場，你就很好。假如說你能占領整個中國的市場，那個人脈多了，每個人買一點點，你的生意就做大了。國外爲什麼不斷地向中國進入，要占取中國的市場呢？人脈多，發財容易啊。
他說我們修菩薩道的，最起碼你應該學一學人家怎麼做生意。假如說做生意的門前冷冷清清，沒有一個人上門，你說他能夠發財嗎？發不了財。假如說，你行菩薩道，沒有一個衆生跟你結善緣，甚至你布施我都不要你的東西。你想供養，對不起，我不要你的供養。那你修行沒有對境，沒有衆生來成就你了，你就啥也成就不了。我們說衆生是我們成佛的父母，離開衆生你成就不了菩提。所以說，我們今天看到這些資源以後，衆生是我們成佛的資源，要離開了這個資源那就不可能了。而你能夠利益越來越多的衆生，你的智慧就越來越增長，你的善業福德因緣就越來越增長。這個你只有無我，在無我當中能實現這種精進，要是有我的話，往往就不能精進。你的思想裏面，成天就有一個自我，心就非常自私，非常狹隘，就老是圍繞自我在轉，心量也就只有那麼一點點而已。你怎麼成佛？那就很艱難了。
所以說在這種過程當中，我們要看到菩薩戒的精神，是從真理當中顯發的，是從大覺悟當中顯發的。他能夠覺悟到，人我其實是沒有界線的；他能夠覺悟到，人我的利益其實是一致的；他能夠覺悟到，衆生是我們成佛的資源，離開衆生我們就不可能成就。所以，你能把這種因果道理認知，把無量無邊的衆生和我們自己成佛的關系要明確。當你認識到這種關系以後，就能建立一種無我的態度，能夠建立一種慈悲利人的修行方法。如果說沒有這種理念，你很難辦到。
所以說，在律攝法忍當中，就給我們講“受菩薩戒的人，應當以發菩提心爲先。” 什麼叫菩提心呢？要落實在四弘誓願之上。如果說，實實在在地發了四弘誓願，能夠以摯誠心，養成菩薩大戒，以菩薩大戒爲自己的老師，就能夠領納無濁戒體。你認識到這種道理以後，把這些道理在自己內心裏面反複熏習，把它領悟。領悟以後，你利益衆生的這個種子，這個發心它就非常堅固，在內心裏面時時刻刻督促自己。換句話說，它就是你的發動機，它就是你的燃料，它就是你的能量。它能夠觸動你，趨向于利益衆生。所以說，這些道理要去思維，你僅僅是表面上持戒，內心裏面這種能量缺乏，這種理論缺乏，往往是行之不遠。而這種道理它很深刻。
我們今天的時間有限，不能更深入地給你揭示。實際上在學習的過程當中，甯可後面慢一點，我們也要把重心著重發在理性上的領悟，這種講說、熏習要放在根本上，“差之毫厘，失之千裏” 。有很多人說：“持戒那就是行爲上的一種精進。”好像內心可以不管，其實不然。內心如果說不管的話，缺少動力，你那個發動機不行就是不行，行之不遠，你想做做不起來。今天我們修行就是這樣：“哎呀，我覺得這個世界苦啊！” 但是你就是發不起出離心。他說：“我發起出離心了！但是我就是要睡覺，我就是要懶惰。念佛要求我們念念不斷地念下去，但是念兩句我的嘴巴它就不爭氣，它就要停下來。”爲什麼？不自覺地我們就要懶惰，不自覺地我們就念不下去，不自覺地我們就堅持不下來。爲什麼？主要是心裏缺少動力，理論入心不深，沒有做到和自己的智慧合二爲一。它還沒有真正成爲你的智慧，道理還是道理，你還沒有領納進去。要把這些佛教的道理深入你的內心和血液，融爲一體，和你的心融爲一體，除此而外沒有別樣的心。以理爲心，以法爲心。徹底融入自己的生命世界以後，還不要僅僅以此爲此，要深入，要讓它和我做到徹底統一，它就是我，我就是它，除它以外沒有我。
所以說，我們說以法爲生，不僅僅是以我們的肉體爲生。要把戒法形成自己生命的支點。讓無我、慈悲成爲我們生命的支點！它就是你真正的內涵！這樣子，你才能真正地策動自己，投入到出離心和菩提心的修學過程當中。如果不然，它是它，你是你。有啥相幹呢？講的時候，你也懂，我也懂，但是不相幹，沒有聯系，它不能成爲你的動力。
所以說，我們皈依叁寶的話，其實就是法界之間的真理。皈依法，這個最重要。你有智慧，你皈依佛，有這種智慧以後它能深入到法界的真理。人我是沒有區分的，人我是同體的。善惡因果，你利益衆生，就能利益自我。你要認識到這種真理以後，法界它就是這樣，明明白白地擺在那兒，它不隱瞞你也不隱瞞我，只要你能覺悟就能夠認識到這個道理。認識到以後，你能把它變成自己的生命，它的一種營養液，你徹底生活在這個世界裏面。把這種理變成事相的運作，它就自然不自然地。我們內心堅固的戒體那就是離體，把離體變爲自己的心願，變爲自己生命的指標，整個生命就是朝向這個方面去努力。于是，你的無濁戒體才能變成，想都不想它就能一直沿著這樣精進地去做。養成習慣了，它才能養成這樣的習慣。如果不然，那是很艱難的。所以說，這樣子才算是得戒。
你看，把這種理結合自己的願心，要做到自己身心世界裏面，還要非常強烈，這樣它才能夠得戒。那麼這種發菩提心的形象，我們發起的願菩提心，求這種智慧。沒有智慧利益不了人，沒有智慧明了不了這種道理。道理有所蠻昧的時候，動力不足，當你的自覺，這種明覺的心能夠認識這種道理以後，它不僅僅是願心了，它要落實在自己行住坐臥的覺照當中。把這種覺照隨時隨地回歸于法界十相的理性當中，就把它變成勝義的菩提心，要領悟這種殊勝的義理。當你真正領悟這種殊勝義理的時候，真實的菩提心才能夠升起來。所以說，菩提心不僅僅是一種願心，到最後它是要落實在具體的智慧上，那種勝義菩提心，就是真正覺照道理的心，覺照圓滿道理的心。這種勝義實相你要能夠領悟。
所以說你成佛，無非就是這幾種快樂。一種是菩提覺法樂，一種是涅槃寂靜樂…
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