..續本文上一頁。菩提覺法，由自覺到覺他，覺悟整個法界實相。它能夠覺悟世出世間一切法理，這個是最快樂的事情。菩提覺法樂，圓滿的智慧，世出世間一切法理都能夠覺悟。首先說覺悟諸法之空，它是外在的諸法，沒有實際主宰的。主宰在哪裏？“運用之妙在乎一心。” 萬法是有什麼樣的條件，它就成就什麼樣的法相。而且它是運動的，是變化的。你掌握這些運動、變化當中的訣竅。它的機關在哪裏？操縱杆在每一個人的手裏面。你怎麼樣去操縱它呢？要認識它的運作規律就好操作，“善有善報，惡有惡報” ，“利益衆生即是利益自我” 。
要想真實地利益自我，就要把自己的身口意叁業放在精進地利益衆生過程當中。人我是不分的。當你能夠這樣去認知，能夠按照這樣的規律去運作的時候，你世界的快樂之門就打開了。你能夠有這些善巧的智慧，覺悟每一個衆生的習氣，覺悟每一個衆生他爲什麼哭？爲什麼笑？它的訣竅在哪裏？你要真真實實理解每一個衆生了，你想叫他哭他就哭，你想叫他笑他就笑，你想叫他做什麼他就能夠做什麼。爲什麼能夠這樣呢？因爲你比他肚子裏的蛔蟲還要蛔蟲，你深入他自己了，你比他自己還要了解自己。你就能很善巧地知道他的神經在哪裏，他的興奮點在哪裏，他的死穴在哪裏。你徹底了解他了嘛。當你徹底了解他，那就能夠自由地運作了；當你不了解他，就像諸侯養孔雀一樣，他不理解孔雀喜歡什麼，不理解孔雀怎麼樣才能生活得更好，你怎麼利益它呢？
所以說菩薩利益衆生，往往要有空的智慧，還要有假的智慧，由空入假的智慧。什麼叫由空入假？有這種能夠深入每一個衆生，你與他不同，他與他不同，具體善巧的因果它要明了。沒有這種明了的智慧，沒有辦法利益衆生。你只是有人我空的智慧，能夠掌握空的智慧，你可以斷除自我的煩惱，那可以。但是沒有假的智慧，你成就不了利益衆生，往往要有由空入假。所以，把這種空建立在因果當中，每一個衆生的因果當中，這個時間他就可以善巧地知道爲什麼衆生的頭發是黑的，爲什麼眼睛是亮的，爲什麼耳朵是這樣的每一個具體的因果，他就能實實在在地覺知。而且依偎這種善巧的智慧，他能夠精巧地改變這個世界，乃至改變自我，改變衆生。那就是由空入假的智慧。
有這種智慧了，你利益衆生，一利益就一個准；你要想度他，你說的話每一句都那麼滋潤他，每一句都能夠打動他的心，每一句都能牽扯到他實實在在的神經。他的內心就高興。所以說這是一種善巧，沒有善巧是做不到的。所以有這種智慧以後，我們才能夠辦到，今天我們就是對這種智慧要了解。菩薩爲什麼能夠做到這種事情？諸佛爲什麼能夠做到這種善巧？他說的話句句都能打中我的心呢？我就那麼願意聽他說呢？一點抵觸情緒都沒有呢？爲什麼？他就是具備空、假、中這叁種智慧。他都利用得很好。那叫菩提覺法樂。
所以說，佛爲法王，與法自在。他爲什麼與法自在？往往就是他的智慧達到了，他在一切過程當中運用純熟了，他就能自在。他要救度衆生，你看佛一出世，度衆生就非常順利，他度的衆生就很多。而我們今天想度衆生的時候，你沒辦法，度不了。還說：“衆生難度啊！” 其實哪裏是衆生難度，你沒有招到訣竅而已。對不對？你要是找到訣竅，輕輕易易就能把它做下來。所以說，我們現在有障礙，首先就是自我不空。你有煩惱，煩惱就是你最大的障礙；你有我，我就是你煩惱的根源，就是你利益衆生的最大障礙。你老是執著于我，但是人家不吃你這套。你是你，他是他，你就不能讓他進入你自己的軌道，而是你要進入他的軌道。所以要善知衆生心，那就可以。諸佛就具備這樣。
所以說，你要達到這種空，要達到無我，要從無我去關心衆生、利益衆生，你才能很善巧。所以菩提心，從願菩提到行菩提落實到什麼地方？落實在究竟的智慧上。我們今天要對這種智慧發起認知，離不開智慧。而且對于究竟、圓滿、勝義的智慧心，要發起圓滿的認知。我強烈地向往，我一定要成就像諸佛那樣的智慧，才能夠圓滿地利益衆生。如果不成就這樣的智慧，是利益不了衆生的。爲什麼要成佛？成佛就是向往諸佛的智慧！努力地成就諸佛的智慧！只有成就了這種智慧，我們才能夠有本錢去利益衆生。如果不然的話，你沒有本錢拿什麼來度衆生！
我看世間上有兩句話，這兩句完全可以爲我們佛教徒轉換一下來用，他說：“拿什麼來利益你，我的愛人？” 你要愛衆生，你拿什麼來愛衆生？有沒有本錢？沒有本錢你愛衆生，拿什麼來愛嘛！沒有能力！“我拿什麼來拯救你？” 這些商業性的語言。事實上世間上的很多世俗文化、遊戲它凸顯了很多東西。我們今天要利益衆生，我們也問自己一下，你拿什麼來利益衆生？成就衆生，你說你拿什麼來成就衆生？沒辦法啊！憑你的無明嗎？憑你的煩惱嗎？憑你的我執嗎？憑你的懶惰嗎？憑你的惡業嗎？我們拿什麼來利益衆生呢？自己觀想一下，不要只是願心：“我發了願了，我要利益衆生。”但是你拿什麼來嘛？有沒有本錢嘛？沒有本錢就很艱難。所以說，要成就利益衆生的本錢，我們必須要精進地皈依叁寶，精進地依止善知識，精進地聽經聞法，精進地依戒依法去努力修行，來成就自己戒、定、慧、解脫、解脫法身，來成就這種智慧。沒有這種智慧，你是沒有辦法利益衆生的。
所以，今天當你好好地學佛，好好地求往生，好好地念佛，好好地守戒，其實就是利益衆生的根本。舍棄這些根本以後，又不修行又不念佛，你跑出去：“我想利益你，你跟我走吧。” 誰跟你走？不把你打得鼻青臉腫就已經是對你很慈悲了。所以說我們要有智慧這種本錢，把菩提心建立在智慧當中。這種智慧，比如中觀的智慧，教你的它也是一種智慧；唯識的智慧，教你的也是一種智慧；戒律，教你什麼可做什麼不可做，它也是這樣的智慧；善惡業的因果道理，也是教你智慧。這一切的一切，也許你達不到究竟，達不到圓滿，但是你在因位上是可以用的。比如善惡業的因果智慧，你可以用的；無我的態度，你可以用的；守戒的，什麼可做什麼不可做。
我自己沒有智慧的，我就認爲自己笨嘛。雖然笨，但我能依照諸佛所教我的去做，那就是大智慧了。你自己又沒有智慧，又認爲自己了不起，你比諸佛還了不起，連諸佛教你的你都不聽。認爲：“釋迦牟尼佛估計不知道二千五百年之後的今天，估計不適應時代了，這條戒也不適用了，那條戒也不適用了。” 我看你是比釋迦牟尼佛還要釋迦牟尼佛，你就那麼偉大嗎？你就那麼自信嗎？所以，不要隨便地批評古人，也不要隨便去批評釋迦牟尼佛。他所教給你的這些非常具體的智慧，你不要說不適應于今天了，它一定適應于今天！你要有信心，才能領悟到釋迦牟尼佛的偉大；你要有智慧，才能夠覺悟到菩提戒的善巧。所有戒律的善巧，你才能知道。
所以說，我們對諸佛的圓滿智慧要發起究竟的信心。看你有沒有信心，“信爲道元功德母”，沒有信心的時候，你對佛法是升不起尊重之心的，也不相信它有無量的妙用。所以對諸佛的圓滿智慧，發起希向之心、追求之心、如饑似渴地心。一輩子把自己身心的所有努力，全部作爲歸向，不離叁皈依而修學，這是一種究竟生命的止歸(歸宿)，這樣子我們能做一切有情的義利。什麼叫義利？現前的利益和將來的利益。要有這種智慧你才能做到。要把廣大的衆生畢竟安置在圓滿的智慧當中。
所以說，一個方面是發心求諸佛的智慧，二個方面是發心以這樣的智慧來善巧利益衆生。這就是菩提心的形相。它的形相是什麼？首先是我們的願心，願不願得到？願不願意去追求？願不願意去成就？看你願不願意？你這種願心真實地發起來沒有？這個很惱火，一般是念一念，你念兩句他念兩句：“我發起來了。” 但是你看你的內心，覺照你的內心，是不是真正地朝這個方面在努力？往往都是葉公好龍。我們今天最大的毛病，就是葉公好龍。表面上說我喜歡，但是內心裏你心心念念都是背棄這種願心的。這就糟糕了！說菩提願心很容易發起來，但是你就是不發起來。
我經常問的一句話就是 “你是願意趨向于諸佛的智慧？還是願意多睡兩個鍾頭？你是願意成就諸佛的智慧？還是願意多掙兩個錢？你是願意趨向于諸佛的智慧？還是更喜歡那種花前月下、卿卿我我？” 我們每一個人拿這樣的問題來多問自己一下，你就會發現我們真正願的，並不是諸佛的智慧，往往是那些瞌睡，那些世俗五欲，那種花前月下。多掙兩個錢，多升一個處長，多坐一坐豪華轎車，再買兩棟別墅， “哎呀，這個就是極樂世界了嘛，我還到極樂世界幹啥呢” 。他就安置在世俗五欲當中陶醉不已，眯起眼睛自我陶醉。他的心何曾向往諸佛的智慧啊？沒有向往。這就是我們目前最缺乏的！說利益衆生：“哎呀，利益衆生多艱難啊，我倒是希望所有的衆生來利益我。” 叁炷香一燒：“釋迦牟尼佛，我想當官，你讓我升科長、升處長、升縣長、升市長，有機會的話還可以當一當國家主席。” 你哪樣不想當？世間上的好處你都想得到，但是你從來沒有研究過怎麼樣才能得到。這種智慧之心是根本，你沒有追求這種智慧。
所以說一千道一萬，他說：“菩提心怎麼樣成就？” 怎麼成就？就在你自心當中，你自己看一看怎麼樣成就，你選擇的是什麼。你說佛法很深奧，什麼深奧嘛？我認爲這種道理上的都太淺，都不是很深，就是看你願不願意相信。原本如是的，它有什麼深深淺淺的嘛？本來就是這樣的，它有什麼深深淺淺的嘛？就是看你願不願意相信而已，就是看你願不願意理解而已，就是看你願不願意認同而已。對不對？就是這麼簡單。你不願意認同，不願意理解，那就覺得很深，“咋我就理解不了呢” ，你覺得很深。所以說，有信心、有恭敬心這種感情上趨向，往往它是我們內心的態度。當你的態度擺端正…
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