..續本文上一頁，念念救度衆生。當有這種願心的時候，你念起來還要快速一些。不敢停下呀！你要停下來怎麼辦，父母親這些衆生老母就在受苦，不念了衆生就倫落到苦海當中去了。你不持戒，你不念佛，衆生就墮落到苦海當中去了。于是你沒有想到自己腰酸呀，自己背痛呀！就是自己腰酸自己背痛又有什麼關系，只要能救度衆生，只要能救度父母，我這個心累一點苦一點應該的。
那經上不是說：“左肩擔父，右肩擔母，難報父母恩于萬一。”只要我們認識到這一點以後，那個菩提願心一旦發起來，世間上的五欲你能夠成就嗎？就是成就了你對父母親真真實實有作用嗎？拿點錢給父母親：“來吧！你看我多有錢，你想吃什麼你買什麼，你想用什麼你買什麼。”有的時間，顛轉不是什麼好事。有錢了，父母親買兩個雞鴨鵝來殺，殺了又吃。吃了各種毛病出來了，高血壓高血脂叁高。對不對？病吃出來了怎麼辦？我有錢呀！送進醫院。醫院裏面看你沒有錢，還給你少開點藥，少整點冤枉。如果說看你有錢，“诶！這個是有錢的主。”于是很多不需要的藥給你開出來，不需要的檢查給你弄出來，沒毛病也要弄出毛病。是不是呢？你說你有錢嘛，有錢死得更快，我看有錢死得更快。沒有錢他不給你這樣整那樣整，直接拿幾個藥片病治了，回去了。反正你沒錢求什麼。有錢了，院長也來找你，主刀醫生也來找你，這樣藥也給你試一試，那樣藥也給你試一試，這個先進設備也給你試一試，那個先進設備也給你試一試。完了糟糕了！這幾年我老在醫院裏面，因爲我師父病，我父親病。我在醫院裏，我觀察，哎喲！我發現有錢不是什麼好事。那你今天掙了好多錢，你在外面你是老總你是經理，你掙了很多錢，有什麼用？我看那些老總，哎呀！他的父母死得更快。爲啥，就是這個原因。世間上的世俗五欲對于父母親沒有什麼真實的利益，這個生死是一個大苦海。
所以說，菩薩要發心。我們今天受菩薩戒，就是把這種心要發起來。念念去利益衆生，乃至心裏面全心全意去利益衆生老母。至于我自己受苦也罷，安樂也罷，那是一個虛假的自我，不要太執著它。全身心地奉獻到利益衆生的過程當中。你苦，應該的！你苦，你不以爲你苦！你這種苦算什麼？父母生你養你，那種苦你體驗過了沒有？體驗過了你那種苦算什麼！你就不會爲自己的苦去辯解，你不會爲自己的苦：“哎呀，不行，我要休息一下；不行，我念佛又累了，我要放下。”你不敢放下！爲啥呢？那些衆生老母念念在受苦，你一停止以後他們受苦就更深重了，解決不了。我們現在又沒有能力，那怎麼辦呢？你只有念念發這種心，當你這種心念念能顯現的時候，好了！你是菩薩，你不是凡夫了。你是發了菩提願心的菩薩了，再不能等同于一般的凡夫老百姓。
就用這種心念念地策勵自己，你就跟其它的不一樣。所以說菩提薩埵 ，覺悟有情，就是要建立這個內心的一種狀態。把這種內心的狀態要建立起來，那就不同，就是得菩薩戒的一種根本，是學菩薩戒的一種根本，守持菩薩戒的一種根本。如果說沒有這種心，你說我求受菩薩戒呀，我學菩薩戒呀，我受菩薩戒呀，我持菩薩戒呀，修都是爲自己而修，不叫菩薩戒。枉菩薩戒給你整成聲聞戒去了，菩薩戒甚至給你整成世間上五欲享受那種戒了，增上生的戒了，這不叫菩薩戒了。你要受菩薩戒，這種菩薩發心這就是一種根本。沒有這種根本的話，你就談不上菩薩戒。你看看，我們現在的這種心是在一種什麼狀態？什麼叫自覺呀？自覺就是自我觀察自己的心，認清楚自己內心狀態，看你內心是不是一種菩薩狀態。隨時隨地你要保持自覺，這種正知。就是你在什麼狀態一定要清清楚楚明明白白，你不要含糊不清。
今天我們學佛有的人越學越糊塗，就是難得糊塗他說。啥難得糊塗？每個人都糊塗得不得了！他還難得糊塗呢！說：“什麼叫善？說四大皆空何善之有呀？說惡，什麼叫惡？哎！四大皆空無善也無惡，盡是一些高妙的理論。”他分不清自己是善非善，分不清。拿佛教的術語來說，你就不具備有正知，就自己不知道自己姓張姓李，自己不知道自己在幹啥。修行人如果落入到一種沒有正知的狀態，你沒有資格修行了。連自己在幹哈你也不知道，怎麼修行！拿我們今天說，大乘心小乘心。叫你發大乘心，你就說：“哎呀！師父呀！我沒有資格，我有業障呀！”你說那個菩提心能不能發起來？發不起來嘛。沒有一種直下承當的心，你有這種正知嗎？覺沒有覺察到我們自己內心裏面是非常懦弱的一種狀態？當你覺察到自己非常懦弱的一種狀態了，說明你修行不是菩薩障礙你，也不是業障障礙你，而是你一種心態在障礙自己。正是這種心態嚴重地障礙我們自己修行。
叫你念佛往生，趕緊往生，早些往生。你早些往生到西方極樂世界，打一個滾回來你就不一樣了。“哎呀！師父呀！我怎麼能往生呀？往生是你們這些師父的事情呀。”他要求師父往生。“師父一定要往生啦！”但他自己不往生。糟糕！連自己都不敢承擔，自己都不往生，拿什麼來救度我們！遇上那些七八十歲的老太婆、老居士，我說：“老人家，你都七八十歲了，你離阿彌陀佛最近呀，你趕緊往生回來救度我們呀！”“不呀！師父，雖然七八十歲了，我只是世間上的年齡，師父你還年輕，你早些往生。”你看我們在現實社會當中是不是這樣，更多居士他的心就是耽著于自己年老。看老就年老嘛，你八十歲你還不先走更待何時呀？“我不！一定要你先走，師父先走，客氣，師父先走，你去了以後你再來救我們。”
世間上講的笑話一樣，說：“首長去看同志們，首長說“同志們好！”下面所有的同志們說“首長好！”“太陽很大把你們都曬黑了！”“哦，首長更黑！”哈哈，開玩笑。無謂的一種客氣。今天我們也是無謂的一種客氣，是不是客氣呀？是很客氣。他說：”我七老八十也不往生，我要等你師父先往生了嘛。“那是客氣。其實另外就是表現出繁文缛節很多，然後自心不敢承擔。說：”你爲什麼不敢自己往生呢？“”哎呀，我業障重呀！”完了吧！對自己沒有信心。自己沒有信心實際上相應的就是對阿彌陀佛沒有信心，對戒律沒有信心。你要是相信阿彌陀佛有大能力，只要把這種執著一放下了，阿彌陀佛大能力就顯現了。阿彌陀佛的大能力誰在障礙他呢？就是我們這種執著自己業障的心，障礙了阿彌陀佛一種大光明的顯現，障礙了諸佛菩薩大神通的一種顯現。
所以說，要學大乘法的話，要學放下。你有因果，明了我們這種念佛落實的當下，學戒落實的當下。有這種因必然有這種結果，不要懷疑。現在念佛，你有這種念佛的因，將來一定往生，不要懷疑。有什麼懷疑？要落實在這種因果心當中，要落實在這種大承擔當中，落實在這種大信願。沒有懷疑，沒有猶豫，沒有等待這種心裏面，這才能起得來，這是菩薩。自覺你就要覺悟這種心態有沒有，當有這種心態了，你幫助別人，也就是幫助別人把這種心態生起來。我今天講的菩薩與聲聞的區別，與一般凡夫的區別，不是按照通常的這種名義解釋，而是按照內涵的名義解釋，希望把這種心態的一種本質能夠呈現出來。
實際上一呈現出來很簡單，你有就是的，沒有就是沒有。而這種並不是很深奧。而我給你講什麼叫菩提，菩提，菩提薩缍，覺悟有情，大道興衆生，聽過就聽過了，你也聽不清。今天直接給你說什麼叫大道興衆生，你能夠救度所有的衆生，你願意去救度衆生，而你心裏面真真實實想去救度衆生，好了這種菩薩的心你就有了。有這種菩薩的發心以後，我們說好的心態就是要對應這種。你不要期望于別人，要期望于自我。你不對諸佛沒有信心，你要對諸佛有完完滿滿的信心。不要懷疑，你最大的業障他也能把你救拔出來。要憑你自己的能力，你當然不行了，但是我們憑借的不是自己的力量，而是誰的力量？而是諸佛的力量。憑借的不是我的虛妄心，憑借的是我的戒心的力量。
我們願意防非止惡，願意在這個防非止惡當中來救度衆生，落實在我們自己每一個修行上。那就是我們自心有一個煩惱就有一個衆生，念念刻刻以正念對治自己煩惱那就是救度衆生。不離自心，不離自覺，不離自我的修行，念念刻刻都在度衆生的過程當中。你只要把你那些煩惱糾正了，你只要把你那些業障放下了，你只要把你那種鑽牛角尖，這樣不行那樣不行，這樣不承擔那樣不承擔，這種心放下了，徹底就是在度衆生嘛！那是會沒有度衆生呢！那裏是你沒有能力呢！而是你有能力你沒有發揮而已。關鍵就是看你這種發心，願不願，想不想。當你願了，當你想了，你不要說自己做不到，你就落實在自己力所能及的那個方面。我念一句佛也是一樣的。關鍵的是看我們自己願不願、想不想、歡不歡喜。不要找任何借口，記住這句話哦，不要找任何借口說自己不行。在學佛的人沒有不行這兩個字。你都行，就是看你願不願，就是看你想不想。只要你把這種大承擔的，大無畏的這種發心發起來了，哎！這就是菩薩。這跟其它的就不一樣，念念刻刻就這樣做，你這個菩薩就能做得很好。
那麼戒呢？第二個就是戒。戒，就是要落實在自己的行爲上。有很多人怕戒，怕清規戒律，爲什麼怕呢？哎呀！這樣也管著自己，那樣也管著自己。它不是管你，他是保護你，他是成就你！我經常說，你開車，高速公路上你不走路，你要去撞護欄，開到那個路外面去，危不危險？當然危險。這種戒，就是一個陽光大道，你走在陽光大道上就很安全。如果說你離開戒了，走到戒以外去了，糟糕！很危險。你不知道那種菩薩的一種神通智慧，無量無邊的福德莊嚴不要緊。但是你要知道菩薩的修因就是我們今天的菩薩戒。這就是不可不做的，一定應該按照這樣做，你不要怕。你想要可有可無，那不叫戒；可做可不做，那不叫戒。戒，是一定要這樣去學的。
我們今天，學戒的人很多可做可不做。我願意受我就受，我不願意受我就算了。那就不行。自己真正地有學戒的精神，自己真正有戒的話，那是不能不做。爲啥？真理，不二法門。除了這條路沒有其它的路。由戒定慧出去，沒有第二條路。所以說你一定要把這種行爲轉化成自己的素質，轉化成自己的歡喜，轉化成自己的願心。也不是良心，我想起來我就做，我不想起來我就不做，那是世間上的良心。良心是啥？有的時候良心被狗吃掉了。有沒有良心被狗吃掉了的時候？有呀。還有的時候，這良心在睡覺。“哎呀，我剛才睡覺忘了。”但是戒心不能睡覺。爲啥戒心不能睡覺呢？你得戒的時候，它就成爲一種無作用性，就是你不加功用行，它能夠自然而然顯現。對不對？就說你睡覺了它也在起作用，它是不睡覺的。而你說你：“我睡覺了，忘了。”那不行。說明你這個戒體還很艱難，說明你的這個願心不夠堅固。在講戒體的時候我們要講這種東西。
所以說，什麼是戒？就是自己發了度衆生的心了，一定要落實在自己的防非止惡上，一定要落實在行爲如法上。行爲不如法，背棄真理，造了一些非法的事情，就是成就一個衆生，就是墮落成一個衆生，那就不是利益衆生了。所以說，衆生不從外有，但因已有。煩惱是以衆生爲果，一個煩惱就是一個衆生，無窮盡的煩惱就有無窮盡的衆生。能夠對治一個煩惱，那就是救度一個衆生，就是把度衆生的修因，落實在自己起心動念的依戒依法修行上，對治煩惱上。看看你的內心狀態，不要說現實上你對衆生有多少利益，就看你內心裏面正不正確。現在我們衆生在修因過程中，不像那些果地上的菩薩。果地上的菩薩他很有能力，他能夠做到很多事情，我們因地上的菩薩只要看看你自己的行爲，在身口意叁業上有沒有做好。
只要你內心不起煩惱，那你是清淨的菩薩。在你不起自私自利的心，那你就是菩薩，你依戒依法那就是因地上如法的菩薩。要把這種心落實在自己起心動念、開言吐語、待人接物叁業行爲上。規規矩矩、清清楚楚、明明白白。不違越戒法，這個戒法你做到了，你就是真菩薩。戒法你不願做，你不願學，打很多折扣，灌很多水，到時候你的心跑到其它地方，自己的煩惱不對治，自己錯誤不糾正，你說你出離這世間上你怎麼出離？你說你幫助衆生你怎麼幫助？犯戒的人是不會幫助衆生的，犯戒的人只會損傷衆生；煩惱的人他不會幫助衆生，煩惱的人給衆生帶來的是什麼？那就是損傷。所以說，要把這種菩薩戒落實，我們自己爲利益衆生，要安住在當下的依戒依法，要對治當下的煩惱。這就是菩薩戒的名義。
大家聽懂沒有？總結一句話：菩薩戒的名義與其它不同。不同在那裏？不同在這句話——念念刻刻沒有自我，只爲利益衆生。這種心要發起來。不要說你不是菩薩，不要說你不能夠。這種心發了以後，要落實在我們自己的身口意叁業上，盡可能地去對治煩惱，盡可能地處于正知修行過程當中。實際上，總結起來就是這麼一句話，今天上午講的總結起來就是這麼一句話。
是不是時間到了？阿彌陀佛！
《大乘菩薩戒的精神 講記 一》全文閱讀結束。