《大乘菩薩戒的精神》講記(二) 智海法師講述
2007年11月28日下午·廬山東林寺淨土研究生班
南無本師釋迦牟尼佛
南無本師釋迦牟尼佛
南無本師釋迦牟尼佛
無上甚深微妙法
百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持
願解如來真實意
各位同修：
上午，我們講了菩薩戒的內涵。最重要的也就是把那種自私自利之心，要轉變成利益衆生的心。無始劫以來，我們就是因爲自私自利，而造了很多很多的業。一旦因爲自私自利而造了很多很多的業，那麼我們今天就必須要受這樣的結果。那麼這些結果，那是無限苦難的世界。一旦落在這個苦難的世界裏面，我們這個心倍受折磨，倍受煎熬。而這種心，在折磨和煎熬當中，要想發起利益別人的心很艱難。在受苦受難的時候，我們自己還能發起利益別人的心那很艱難。
但是，假如我們能把惡的行爲轉變了，往昔時候做了很多很多善業。而今天，金錢也好，他很富足；身體也好，他很健康；發心也好，他很智慧。在這些善業當中，他能容易生起一種行善利他的心。所以說要知道，爲什麼要把它轉變成利益衆生的心。一切功德都從利益衆生當中來，一切的損傷都從利益自我來，自私自利當中來。一旦執著于自我，他會打開衆惡之門；一旦轉變爲利益衆生，他會打開一切功德之門。最重要的就是把這種心態轉變過來。而這種也不是一句話，是要用實實在在的修法去轉變的。佛法就是這樣，有很多明了的道理給你揭示出來，你說深奧吧？他也挺深奧的；你說淺顯吧？他也很淺顯。關鍵是你能不能做到。這是我們所說的，隨時隨地要把自己處于一種正知的狀態中。要真真實實明了自己內心究竟是什麼樣的想法，然後想盡千方百計要把我們的心轉變過來。
用什麼來轉變呢？用佛的方法。比如說，我們用戒律，他就是一種轉變的方法。這種心態也許開頭就要你生起來，你辦不到。但是如果說讓你從行爲當中來生起這種心態，它就很好。就像那些演員一樣，一開始他不是一個和尚，但是一種角色的分配，讓他學和尚，要他演和尚。怎麼演？演就要學，要觀察。這和尚整天習慣于什麼動作？怎麼起床？怎麼上殿？怎麼敲木魚？怎麼修行？他就跟著裝。把掌合起來念阿彌陀佛，他還是阿彌陀佛。表面上你看他，是裝的。但是裝久了，你看他有點像了，有點像了。再裝得越來越久，咦？他就分不清他是假的還是真的，假的也要整成真的了！你看那些演員，演到後來都幾乎一個二個地跑去出家了。爲啥呢？假的演成真的了，他把自己感化了。
我們今天也是這樣。開頭說，叫你做個真菩薩吧，你說我做不來。做不來沒有關系，你就從菩薩戒中去學。你知道這種好處，知道它的功德利益，但你不知道怎麼去做，從行爲上裝嘛。裝久了，你那個心裏面的心態自然而然就有了。所以說，守持戒律它可以有一種非常神秘的力量，在行爲中把你這種心態調動出來。比如說，你有好的心態，要落實在行爲中；沒有好的心態，你用好的行爲不斷地調動自心。慢慢的這種自心，它就形成習慣了。比如說，面對一個動物，哎呀！你以往的話，你如果沒有發心的話，就想這個動物這麼肥這麼好看，假如說殺來下酒的話，哎！還瞞能吃一頓。你看世間上的人他不守戒的話，就很自然地聯想到這種東西。這種過程中他的想法隨時隨地成長的是什麼？貪心。喜歡那種美味的心，喜歡貪心。但是如果守戒的話，你守戒了，你不能殺生。他的口水吞了一口又一口，吞了一口又一口，不能殺。爲什麼不能殺呢？哎！衆生與我們是一樣的生命，要尊重他呀！殺了之後自己有無量無邊的果報的。今天不覺得，以後他就會覺得。
他的心不斷地在交戰，人天交戰的過程當中。你守每一條戒的時候，難免他就會發生這種情形，人天交戰。這種交戰痛不痛苦呢？有的時候非常痛苦。爲啥呢？它違反了自己的習慣而行。衆生有這種業力，習慣了會起一種煩惱、執著，然後起一種錯誤。但是你今天在守戒的過程中，硬要活生生地把那種不好的習慣轉變過來，轉一次就轉變一次，轉二次就轉變二次。而這種心態，要想很多方法和理由來說服自己。在說服自己守戒的過程當中，就在這種說服自己守戒的過程當中它熏習到了。那種守戒的心從無到有，然後從小到大，從非常薄弱，一步一步走向堅強。
開始我們出家，還是那樣。這出家的戒有點艱難，但是慢慢地做久了，在做和尚的過程當中很舒服。開頭還有點艱難，慢慢地做久了，越來越歡喜，越來越自在。所以說，這種戒呀，就在這種過程當中。有好的心態落實在行爲上，沒有好的心態就從行爲當中來熏習。把這種內在的一種心態和這種行爲的一種重要性認識以後，就反反複複地以心態來促進這種行爲；以這種行爲，菩薩戒種種行爲，來促進自己救度衆生的菩提願心。它就很舒服。這樣子由無到有，由小到大的一種熏習以後，那就轉變了。
所以說，轉變成到我們自己很精進不放逸的時候，哎！那種戒波羅密就出現了。就能夠把自心從煩惱轉化成清淨，從自利轉化成利他，從染汙轉爲清淨，從放逸轉到精進。那是可以轉化過來，那是戒波羅密。什麼叫波羅密呢？就是到彼岸。通過這些種種的戒律，它可以把我們心放在我們自己所希望的那種心態上，那叫到彼岸。在這種過程當中，戒呢，別別解脫。你在守每一條戒的時候，它就能夠對治你這種犯戒的煩惱，讓你這種犯戒的煩惱一點一點地強行壓製，一點一點地做到在自己心裏面沒有什麼影響。開頭，都還是搬石壓草一樣，覺得很艱難。但是慢慢地你就發現不用搬石頭了，這顆草呢？那個煩惱的草呢？自然而然地它就偃旗息鼓了。它能夠當下就能讓你這種煩惱行爲一點一點熄滅，一點一點對治。所以說戒這種行爲，真的是非常殊勝。關鍵是一天24小時，一年360天，你就要把這種學習的心態提得非常足夠，提得非常非常飽滿，隨時隨地在正確的心態中熏習。所以說這樣它就不一樣了。
有這種內涵，它的戒在名義上，它就給我們所說可以轉變行爲，叫做轉爲。又可以從無到有的把這種清淨心、菩提心、利他心形成一種習慣。所以，它又叫習慣。開頭在對這種戒我們很生疏，很沒有感情，沒有認識到。但是你在具體的守戒的過程中，你發現它的好處一點一點地湧出來，無盡的功德之海它不斷地湧出來。于是我們內心裏面開始對它的一種態度，最初我們是很抵製的：“哎呀！這個戒麻煩太多。”到最後我們認識到它的好處後，歡喜，“哎呀，這麼多的戒真是很好的保護。”爲啥呢？因爲你從現實生活過程當中，已經清清楚楚明明白白地知道，它能夠開啓一切善門，能夠開啓一切功德之門。在行爲上，你已經做出去了，付出去了。那怕你是裝的，內心裏面沒有真正的想到要虔虔兢兢完全付出這樣去做。但是你在裝的過程中，都有功德，都有進步。不一定說要等到你成佛，才能顯現那種好處。裝一分就有一分的好處，裝二分就有二分的好處，你裝到十分，哎！那種十分的好處它也就顯現了。關鍵是去行，你在行爲當中來成就這種心態。于是我們自己內心的那種現境，它也就可以出現。
所以說這種名，往往是因爲在修行戒律的時候相應的一種心態，它來命名。當你形成習慣以後，我們這種戒體，它就逐漸在內心裏面，越來越肥壯，越來越有力。所以說，在《大智度論》上所說的那些轉變行爲、習慣乃至前進等等這些名，往往是從我們修行心態當中來命名的。在《雜阿毗昙心論》當中，它把這種戒翻譯成修習。什麼叫修習？就是不斷地修習自己的行爲，不斷地習慣于這一正確的行爲。把我們平時那種不如理不如法的行爲，拿戒律當作一面鏡子，時時刻刻地對照自己。在軍隊上，我到他們軍營裏面，看他們有一種整容鏡。什麼叫整容鏡呢？它在那兒貼一面鏡子，然後每一個當兵的出來，都要照一照，看看領合適沒有，看看衣服穿周正沒有，帽子帶好沒有，都要自我檢查。我們今天說的內觀，就好像這面鏡子，是無形的。鏡子在那呢？鏡子就是戒律。你把戒律學來背會，一條一條在內心裏面非常熟練。熟練了以後，你整天24小時用戒律來檢查自己，對比自己。就像整容鏡一樣，讓你能夠發生反省，讓你能夠發生對比。這樣形成習慣以後，你做任何事情都會拿戒律來對比自己，戒律裏面有沒有這個行爲，該不該做。一對比：“哦，戒律裏面沒有，不行，這樣事情不能做。”規定你不可以做，于是我們就不做。養成一種習慣了，這種時候，對于戒，在我們心裏面就生根了。
我們現在的衆生的心，就是不願這麼麻煩，“哎呀，念佛真是麻煩。”一天24個小時要把這個念頭提起來。你不願意，你不歡喜，于是你的心沒有標准。那有什麼標准嘛。心在那裏嘛？心本無生因境有，就是你自己要製造一個環境，心如是思惟的時候，就有如是影像顯現。你看你在思惟諸佛的時候，諸佛的影像就顯現了，于是佛就在我自己的心裏面。那個自心，那是非常非常不可思議的。你想什麼，什麼影像就會出現。對不？而這種影像，對你起心動念它有很多影響，很多轉變。經常想佛的人，那個心就是佛心，他的面貌你看起來也像佛的面貌。
有的居士說：“師父，我怎麼看出家的師父一個一個都長得慈眉善目呢？”不一定他都是慈眉善目的，他剛出家的時候你看：“哦咦，好厲害，他長得很恐懼。”但是經過一段時候，經過二叁年以後，經過一段時間以後，你再看他，哎喲！相貌變了。咋變呢？裝出來的，修出來的，轉變過來的，想出來的。對不對？做一個出家人，開頭你雖然說不慈眉善目，但是一看到那些居士:“哎呀，阿彌陀佛！”他就要裝一裝。當你一裝的時間，這些笑臉就必須呈現出來，裝到最後你自己不知道是不是在裝，自然而然地就顯現出來，于是你就變得慈眉善目。由不自覺到自覺。對不對？所以說你做還是很重要的。不斷地在行爲中練習很重要。…
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