..續本文上一頁呢？習慣了。
念佛也是這樣。當你通過念佛法門把那個心調順過來以後，這個心就按照這種軌道不斷地去念，不斷地去熏習。養成習慣了，自然不自然地的他都在那種念心過程中。就是你聲音上已經停下來了，但是心還沒有停下來；就是你睡覺睡下去了，你還是覺得耳朵裏面都是阿彌陀佛的聲音。是不是這樣？你要說，那種道理呢？其實很淺顯。比如說，八幾年我乘火車從陝西乘到四川。哦咦！那個火車要做幾天。因爲堵，它要耽擱好多時間。那時候火車不像現在這樣平穩，“咣當，哄哄哄哄。”你覺得你坐在那個上面就那個“哄哄哄哄”，這個聲音。到成都你晚上睡覺還是那種“哄哄哄哄”的聲音。養成習慣了，聽習慣了。對不對？今天我們也像坐火車一樣，念佛學戒也像坐火車一樣。它不就在“哄哄哄哄”嘛，南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛。當你習慣了以後，南無阿彌陀佛一直響在自己的腦海裏面，那是自我成就的，自心所成就的。
那個戒律也是這樣。當你不斷地對自我說：“這樣不能做，這樣做；那樣不能做，那樣做。”念念刻刻你都有這樣的行爲選擇的時候，養成習慣了。那行爲處事的每一個細節，你的正知正念正選擇，你會發生。這八正道會發生在你當下的心念過程當中，你知道該選擇那一樣，該做那一樣，隨時隨地你知道自己在什麼樣的環境裏面。學佛修行隨時都在十字路口。對不對？這個事物總有兩面性，一個可做一個不可做，隨時都在這個十字路口當中。但是隨時我們都能發生一種正知，明明知道自己在十字路口，而且有一種正念，知道自己該選擇那樣。這種就是智慧。這種明確的，叫慧，不叫智。什麼叫慧呢？就是如理的去選擇。你能夠如理如法地去選擇，按照戒律，這樣養成習慣了，這樣的行爲隨時隨地都會問你自己這樣正不正確。就這一念心態，就這一念警惕性，非常重要，對于修行人來說那是非常非常重要。當你通過一個月地這樣熏習，或更久時間地熏習，你的內心裏面就養成了一種習慣。那個戒體，那個警惕性，防止自己漏落到錯誤的過程當中，這種警惕性你隨時都能提起，那就是戒體。自覺不自覺地，那怕你睡著了，你要幹一個什麼事情，它都會提醒自己：“哎！這樣不應該哦！”立馬能夠刹車。就養成這種習慣。我經常所說，像他們打拳一樣，養成習慣後他不用想的，你這個拳頭怎麼來他就怎麼打，這是自然的。又比如說那個司機學開車，緊急情況那個思想根本來不及反映，但是他的腳已經把刹車踩下去了。他這一種自然的行爲，也許你心念還跟不上他呢，他養成一種自然而然的行爲了。我們今天守戒也是這樣。你睡著了，也許你的心也跟著睡著了，沒有分別。但是當某一種事情出現以後，它自然會産生相應的行爲。拿我們今天而說，就是任運而行，就是不加工用行，自然而然地會産生一種相宜的行爲，適應的行爲。就是要把我們生活變成這樣一種。好了！你這種戒就形成了，你這種戒體我們就得到了。
當你得到了以後，你還有很長的路要走。根據戒體本體已經得到了，我們平時講的這種戒體講得很玄妙，很深奧。什麼叫戒體？就是你得到這種本體了。這種本體在那裏？我們平時所說的色法呀，無色法呀，相似色法呀，我們今天不講這些。講什麼？講就是你發心，就是戒。以心爲本體，你發願它就是戒體。當你念念把這種防非止惡的心念能夠非常強化的時候，這種戒體它就能變得什麼非常強壯，非常肥碩有力。在現實生活過程當中，你就有能力不讓自己去犯這種錯誤。就是這種念頭，要熏習，要提升它，要強化它。今天你就在受戒的過程來強化。受菩薩戒，居士受菩薩戒裏面，教你規矩也好，給你講菩提心也好，怎麼修行也好，就是強化你這顆心，等你把這個心強化起來，要做到自然而然的，自己就在這種過程當中。通過受戒的這種過程，你把心念能夠非常明確地強化起來，那就可以了。
但回去以後還要不斷學習。戒體形相，法體形相。通過這種戒體，我們來認識這種戒法，在行爲過程當中來認識這種戒法，認識這種戒相。那些該做那麼不該做，開頭示範，你把它學會，然後落實到自己行爲過程當中。當你越能夠按照自己得到的戒體好好地去修學的時候，它就由抽象變爲具體，由理論變爲現實，由微弱變得非常強壯。在守戒的過程當中，你就在增長它；在犯戒的過程，你就在損傷它。對不對？越損傷它就越弱小。所以說你不能違反它，你要違反了就把戒體損傷了。你能夠如理如法的持戒，在每一個持戒過程中，你就是給它添肥施料、施營養，就能夠成就它。它就能夠越長越肥，越長越有能力。這循順于戒、歡喜于戒，這你就是成長它，增長它。當你練成習慣了，這戒體就越來越肥壯，越來越有力，修行越來越快速。
有戒的人與沒戒的人修行是不一樣的。爲什麼不一樣呢？有一個道理，比如說我們在得戒體的時候。它是什麼？戒有二個特質。那二個特質呢？第一個方面，就是它的本體是遍蓋一切法。就是你這種心念一旦生起來以後，體蓋萬法，並不是局限在很少的一個對象上。比如說殺生吧，不殺生，我們很多衆生他就是說不殺生，“我不殺跟我好的人，跟我不好的人我就要殺。我不殺我家的雞貓，別人家的雞貓我就要殺。”對不起，這不是戒。戒這是什麼？認識到殺生的一種過患以後，所有的生命我都不殺他。爲啥呢？你殺生呀，把別人的生命剝奪了，這是一個不善的行爲，這是損傷別人，把別人所擁有的生命給剝奪了。而你這種行爲它會給自己帶來無窮的後患，就是你不尊重生命的同時，你的生命也得不到尊重。你把別人的生命剝奪的同時，它就會讓你短命生病，然後墮落于地獄、餓鬼、畜生。你再受生爲人的時候，你也不健康，身體也是多病瘦弱，整天吃藥，整天害病，得不到人家的一種尊重，常常有嗔恨心，人家也嗔恨你，你也嗔恨人家。分明是生活在一種非常惡劣的環境過程當中。你認識到這種因果以後，你會知道殺生是不好的。你不會說：“跟我好的衆生我不殺他，跟我不好的衆生我要殺他。”所以說，你這種心念一旦發生起來以後，那是盡虛空遍法界，所有的衆生你都不損傷他，體蓋法界。這一念願心充斥法界，對人人都是這樣。你看看就是這一種，體蓋法界。你就要把願心充斥到這麼廣闊的一種氛圍當中，如果沒有充斥到這一廣闊的一種氛圍當中，那就很艱難。所以說這種願心要發得大，如果沒有發大的話，那就不行。這是第一個特質。
第二個特質是什麼？是要期誓受。它是有時間的。比如說，比丘、比丘尼戒是盡形壽。我們受菩薩戒盡未來際，從現在發心，一直到盡未來際，念念不間斷。隨時隨地就要把我們這種心提起來，要能夠到盡未來際都不把這種心念改變。比如說，今天我歡喜我就來受戒，我不歡喜我就不做了。那行不行呀？那不行。所以說，你把這兩種特質一領會了以後，你會發現它的功德是無量無邊的。怎麼樣會功德無量無邊呢？主要是因爲你發心利益一個衆生，它有利益一個衆生的功德。而我們今天發心守持戒律，一切戒律我們都守，而每一條戒律都是通于一切法界的，所有衆生我都不損傷他。衆生有多少？無量無邊。你發心利益一個衆生，有利益一個衆生的功德；你發心利益無量無邊的衆生，這種功德有多少？那就是無量無邊啦！所以說心量無際，願心無際；願心無盡，功德無盡。這是從自心上來說的，發願發得大。
第二個，是從守戒的環境。你利益衆生，利益一個有一個功德，利益無量無邊的衆生就有無量無邊的功德。你看你發了心以後，而且是從現在一直到盡未來際，這個心是念念相續無有間斷，是這樣要求的。于是，它的功德都會念念都有增長。一旦你得到戒體，一旦你學習戒法、戒相，落實到戒行，那怕你睡覺了這個戒體都在增長，這功德都在增長。所以說你認識到以後，這兩種特質，你能夠把它發揮出來。一個是體蓋法界，二一個是要期誓受，有一定的期限。而且把自己的願心、誓願之心加進去。自己發了願了，就不能自己打自己的耳光，自己把自己的道心退失哦！它和自己願心緊緊地聯系在一起，把這種廣大的利益衆生行爲與自己緊緊地聯系在一起，而且盡未來際不改變，念念相繼利益一切衆生。所以說心念無際，你念念都這樣發心，念念都成就這樣的功德，而且這樣的功德是通于一切法界的，而這法界無有限量，功德就無有限量。所以說，你由此而發心的修行就是無量無邊的，每一念的功德也是無量無邊的。上午說，這種大乘發心很重要，你利益一個衆生有利益一個衆生的功德，你念念之間利益無量無窮盡的衆生，那有利益無量無邊衆生的功德。當你念念都能彙入于衆生大海的時候，這種自我就會不期然的分解，分化瓦解。
緊緊地抱住自我，你的天地就僅僅這麼一點點而已。而今天我們念佛也好，學戒也好，我把這自我消化了。消化到那裏去呀？消化到無量無邊的衆生身上。心心念念都去利益衆生，于是你的心裏面裝的只有衆生沒有自我。它把自我化掉了，這個是修行當中的一個訣竅。你死死抓住這個自我，這種自我對我們的障礙是很大的。叁界不出，跟這種我執那是有根本的聯系。只有這種我執，你跳不出叁界去，欲界、色界、無色界你跳不出去。一旦跳不出叁界，就在生死輪回當中。在六道的生死輪回當中，生了又死死了又生。我們今天爲什麼念佛呀？也就是要超脫這種生死，讓所有的衆生都超脫這種生死。爲什麼叫你念佛要發菩提心呢？就是在利益衆生過程當中，全身心的利益衆生過程當中，很善巧地就把這種我分化瓦解。沒有我了，一旦沒有我，叁界的根本原因就沒有了，以後你能不再輪回，你能夠跳出叁界沒有約束了。你看看，心底無私天下寬。你心底沒有自我的觀念了，這整個心空就變得寬廣起來了。我們今天學戒的時候，心心念念都是戒，沒有別樣。除了戒法而外，沒有其余的念頭。一念相應一念佛，念念相應念念佛…
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