..续本文上一页有的居士说：“师父，我念佛怎么妄想越来越多？”你不要去管那些妄想，负面的影响你绕开它走，不管它，不将就它，它就对你没有什么影响。如果你老是去将就它，它一出现了你就和它打架，一出现了你就紧紧抓住它，在这种负面的斗争过程当中，往往不太具足。我绕开它走，把这些应该建立的迅速建立起来，把这些功德法建立起来以后，你发现它不自觉地就没有了。最主要的，是把我们应该做的积极修行起来。
念佛的过程你不念佛，顺着自己的妄想，糟糕！那个妄想就越来越多。他说：“师父，这个妄想怎么对付呢？”你不要去将就它，你不要去想它，不要去增长它。对不对？不理它，绕着它走，你把这个心完完全全用到念佛上。你发现阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛，你发现越念你的心就越集中。当你集中起来，你再找妄想，妄想跑到那里去了？爪哇国去了。很自然妄想就没有了。妄想没有根呀，来无影，去无踪，你非得要找一个妄想在什么地方那怎么能找得到。要善用其心，妄想自然没有。这守戒也是这样，善修其行，这行为就在我们身口意三业中生根了。当它生根了以后，这个戒法就在自己心里面落下种子了。这个种子从一点演化为一片，由一片演化为全部，它就不一样了。
所以说这一些，就是由这种内涵而得到的这种名、概念。这个概念不是有这个概念而再去说，而是说由你自心做到这种程度，它这种概念才能出现。那概念是诸佛从自己修行过程当中，给你显现这种过程。然后也让你们能够按照这种去修行，把这种概念所要求的也能体会到，也能显现。“如人饮水，冷暖自知。”如果说你不去做，它就很难出现。但在传统上，我们把这种戒律也翻为清凉，这每一条戒都能对治烦恼。所以说你不烦恼，它就清凉。你能有对治烦恼的功用，它就得名清凉，让你没有烦恼。
那么，我们说戒与律可严格地分辨起来。戒是戒，律是律。戒，是偏重于自我的一种对治。就把这种戒落实在自己身口意三业，自己来对治，把那些错误的东西改正过来。律，更多是偏重在怎么样在大众过程当中来运用。戒，是要我们自己禁止自己不应该做的行为，那叫戒。律，是要把我们自己应该做的能够奉行起来。所以说，这种戒是针对于个人的一种操守，律是针对于团体的一种活动。它各有各的偏重。但是，今天我们戒与律合在一块了。戒律，戒律，从严格地说它的这种意义，如果说团体上对个人要求很严格很规范，个体持戒修行也很具足。你比如说，在东林寺里面大众都是修行的，一个人不修行，哎呀！那就羞愧死了。对不对？常住上大众水平都很高，大家都很自觉，而你不自觉那就很显眼，你自己也觉得不舒服。于是，你在这种环境当中，你能够很好地去修行。假如你处在一个不怎么要求的，非常放纵放逸的环境里面、团体里面，一个人想修行也很艰难。为啥呢？你稍为拿一个念珠念佛了，其它的人就会用这种眼光看你了，“假修行，老修行，装样子！”而我们的心开头还以为：“你这个人怎么这样说话！”然后你遇到这个也这样，那个也这样，你的心就会犹豫了：“我是不是不用装修行了？他们都不这样我为什么要这样？”所以说让自己怎么样，心开始退步。
所以说，你要选择一个好的环境，好的团体来说的话，对于自己修行守戒那是非常有好处的。“近墨者黑，近朱者赤”，跟着这些好的修行环境，好的修行大德，那就一种好的榜样。很自然地，你就进入这种修行氛围了。所以说这是戒和律，它的一种分别。
但是戒律，我们今天的菩萨戒，是菩萨的一种戒律，它和我们一般凡夫所守的一种规矩那是不一样的。每个环境当中，每个团体当中，它也有规矩的是嘛。这个集团有这个集团的纪律，那个集团有那个集团的利益。一般世间上的团体它也是这样。但是人家是为什么？他是为挣钱。他不是为别的，所以他的目标就不同，他是为了利益而纠集在一起的。对不对？还有世间上为名，为名义纠集在一起，为贩卖毒药纠集在一起，各种目标纠集起来的团体不一样，它相应的行为规范那就有天渊之别。所以说，菩萨戒它和那些凡夫的戒律不同，与声闻缘觉不同。它的关键，就是为自利利他而纠集起来的大乘僧团；它的目标，是为了自利利他；它的目标，是为了开启智慧，对治烦恼，出生死流，以达涅磐之法流。它的目标不一样。所以说，我们在认识这种内在菩萨戒的目标之后，你就知道它的区分重在发心。而这种发心，在后面我们会详细地讲到。这是戒的名义。
(二)戒法、戒体、戒行、戒相
那么，这种戒，我们在过程当中也会体会到。出家人有一个受戒的过程，在家人要想学戒，要想得戒，他也是要有一个受戒的过程。就是要把这种戒接纳在自己身口意范围之内，要领纳进内心。怎么领纳呢？我们在受戒的时候，师父给你教规矩，教威仪，让你非得要这样做，你就照着学。整个受戒过程教你多少，就是教你这些东西。但这些东西，它就是细节，生活的细节。比如说，我这个海青怎么样穿，我这袈裟怎么搭，然后甚至连上茅房，大小便都要教你。还有，吃饭也要教你心存五观，穿衣教你要具足惭愧，举足动步要要求你行为如法，待人接物要求你把这种慈悲心要念念刻刻培养起来。我们在受戒的时候就有一个强烈的感触。什么感触呢？好像我们活了一二十年，原来我们连走路都不会，连穿衣都不会，连吃饭你也不会。你相不相信？真的就是那样。活了一辈子人，如果不受戒的话，你连走路也不会走，吃饭你也不会吃饭，连大小便，吃喝拉撒你都不会。这事件怪了，我都活了一二十年了，你说连这些都不会？真的，你就不会。
为啥呢？你以前那些心态都是错的。那种错误的心态，你越活，活到地狱里去了；这样活，活到畜生道里去了；这样活，活到轮回道里去了。你说你会不会呢？当然就不会啰！所以说，那个师父教你的时候，戒堂里的师父教你的时候往往就是这些生活细节。比如说，你看人。眼睛不要这样凶神恶煞，那要慈悲一点嘛。对不对？教你行为处事，就是一个一个细节教你。然后，你要是学不会的话，那要挨香板的哦！我们受戒那个大殿里，那个师父是很严格的。大师父拿着长香板，虽然说冬天你穿得厚，那背上打得噼呀泼，这样的声音。那个强行地让你在行为中去学习，学习那些威仪。当你把那个威仪学会了，在一个月之中，兢兢战战生怕挨打。然后，一个月过来你发现，自己有收获没有呀？有收获。有转变没有呀？有转变。原来不会的，会了；原来所做的那些错误的，自己可以改正了。这是一个方面，通过这一个月的行为转变，让你领会到出家人的行为该怎么做。
第二个，就是给你讲解。今天你受具足戒了，那么内在主要的就是出离心。我们出离世俗的家，这仅仅是一个方面，更重要的我们身心世界还有一个家，执着的家，“我”这个家。你紧紧地圈束在自我执着的一个范围之内，你因为自我的观念造了多少罪。一切生死，一切烦恼都是从这个地方生起来的。于是，教授和尚呀，戒和尚呀，整天要你发出离心。出离什么？出离错误，出离痛苦的深渊，出离那些痛苦的观念。就整天教你这个。你要把错误的观念一出离了，错误的行为那就可以得出离。然后，你内心知道这种出离心的重要了以后，那就背，牢牢地记在自己心里面。要把师父所讲的这些牢牢地记在心里，而且要把这些在实际生活当中去思惟。当你听了以后，你说在你心里有没有种子呀？有种子了。它对你有影响的话，你听懂了。你知道这种烦恼，这种自我的执着这么厉害。你心里面发出种子了，要知道对治它，扭转它，在现实的生活过程当中方方面面去认知它，对不对？
早上钟一打响了，说是要上殿了。但是你就是不想挪窝。为啥呢？冬天这个被窝太温暖了。你躺在被窝是不想动，再睡一分种再睡二分钟。哎！这个是不是那种执着？是那种执着。是不是一种放逸？是一种放逸。需要你认识到它，然后要改变它，一听到钟响立马就要跳起来，那不一样。就是要把这种出离心，给你放在现实生活过程中，让你知道出离那些行为，让你知道出离那些心态。当天天都在锻炼这样的时候，你心态里的那颗心念的种子就变得非常非常坚固，它就在你心念里面种下了非常坚固的戒体。什么是戒体？就是这种戒有一种本体。本体是什么？就是这种出离心。把这种出离心熏习到非常坚固，你就得到戒体了。把这种出离心，熏习到现实生活过程中，知道怎么样去生起它，知道把那些错误的行为怎么样去对治它。在一个月的过程中，或是更长的时间中，你在老师的教导下怎么样去生起这种善根，怎么样去对治这种烦恼。你养成一个强烈的熏习习惯，受戒的那个过程，那就是强化地熏习哦！
就像军训一样。通过一个月强化训练，把你那些走路呀，生活呀，叠被盖呀，全部给你强化一遍。当你得到这种强化以后，它就不一样了。我们打念佛七是不是一种强化？也是强化。平时念佛，阿弥陀佛、阿弥陀佛，散乱地念两句，那是表演，那是给别人看的。今天让你关起门来，一句阿弥陀佛不离口，一句阿弥陀佛不离心，一句阿弥陀佛不离耳朵，都摄六根，净念相续，那是一种强化。而声音从早到晚，都是一句阿弥陀佛，念念阿弥陀佛非常具有穿透能力。从耳朵里面穿进去，在内心里面明明白白、虔虔诚诚、恭恭敬敬。一句阿弥陀佛，念头一天，念二天，念三天，你发现自己耳朵里面尽是阿弥陀佛的名号，熏习到位了。当你熏习到位了以后，你念阿弥陀佛的名号，在你耳朵里面没有停息。就是你嘴巴停下来以后，你还能听到阿弥陀佛、阿弥陀佛这种念声。为啥呢？心有一种习惯性。当你在一种行为当中把心调顺了，调习惯了。给你打一个比方，比方那牛，围着那个木桩转，你拿着一个鞭子，不断地收拾它，“快跑！快跑！”它跑习惯了，就是没人打他，它还在跑，滴滴嘟嘟还在跑。为啥…
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