..續本文上一頁有的居士說：“師父，我念佛怎麼妄想越來越多？”你不要去管那些妄想，負面的影響你繞開它走，不管它，不將就它，它就對你沒有什麼影響。如果你老是去將就它，它一出現了你就和它打架，一出現了你就緊緊抓住它，在這種負面的鬥爭過程當中，往往不太具足。我繞開它走，把這些應該建立的迅速建立起來，把這些功德法建立起來以後，你發現它不自覺地就沒有了。最主要的，是把我們應該做的積極修行起來。
念佛的過程你不念佛，順著自己的妄想，糟糕！那個妄想就越來越多。他說：“師父，這個妄想怎麼對付呢？”你不要去將就它，你不要去想它，不要去增長它。對不對？不理它，繞著它走，你把這個心完完全全用到念佛上。你發現阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，你發現越念你的心就越集中。當你集中起來，你再找妄想，妄想跑到那裏去了？爪哇國去了。很自然妄想就沒有了。妄想沒有根呀，來無影，去無蹤，你非得要找一個妄想在什麼地方那怎麼能找得到。要善用其心，妄想自然沒有。這守戒也是這樣，善修其行，這行爲就在我們身口意叁業中生根了。當它生根了以後，這個戒法就在自己心裏面落下種子了。這個種子從一點演化爲一片，由一片演化爲全部，它就不一樣了。
所以說這一些，就是由這種內涵而得到的這種名、概念。這個概念不是有這個概念而再去說，而是說由你自心做到這種程度，它這種概念才能出現。那概念是諸佛從自己修行過程當中，給你顯現這種過程。然後也讓你們能夠按照這種去修行，把這種概念所要求的也能體會到，也能顯現。“如人飲水，冷暖自知。”如果說你不去做，它就很難出現。但在傳統上，我們把這種戒律也翻爲清涼，這每一條戒都能對治煩惱。所以說你不煩惱，它就清涼。你能有對治煩惱的功用，它就得名清涼，讓你沒有煩惱。
那麼，我們說戒與律可嚴格地分辨起來。戒是戒，律是律。戒，是偏重于自我的一種對治。就把這種戒落實在自己身口意叁業，自己來對治，把那些錯誤的東西改正過來。律，更多是偏重在怎麼樣在大衆過程當中來運用。戒，是要我們自己禁止自己不應該做的行爲，那叫戒。律，是要把我們自己應該做的能夠奉行起來。所以說，這種戒是針對于個人的一種操守，律是針對于團體的一種活動。它各有各的偏重。但是，今天我們戒與律合在一塊了。戒律，戒律，從嚴格地說它的這種意義，如果說團體上對個人要求很嚴格很規範，個體持戒修行也很具足。你比如說，在東林寺裏面大衆都是修行的，一個人不修行，哎呀！那就羞愧死了。對不對？常住上大衆水平都很高，大家都很自覺，而你不自覺那就很顯眼，你自己也覺得不舒服。于是，你在這種環境當中，你能夠很好地去修行。假如你處在一個不怎麼要求的，非常放縱放逸的環境裏面、團體裏面，一個人想修行也很艱難。爲啥呢？你稍爲拿一個念珠念佛了，其它的人就會用這種眼光看你了，“假修行，老修行，裝樣子！”而我們的心開頭還以爲：“你這個人怎麼這樣說話！”然後你遇到這個也這樣，那個也這樣，你的心就會猶豫了：“我是不是不用裝修行了？他們都不這樣我爲什麼要這樣？”所以說讓自己怎麼樣，心開始退步。
所以說，你要選擇一個好的環境，好的團體來說的話，對于自己修行守戒那是非常有好處的。“近墨者黑，近朱者赤”，跟著這些好的修行環境，好的修行大德，那就一種好的榜樣。很自然地，你就進入這種修行氛圍了。所以說這是戒和律，它的一種分別。
但是戒律，我們今天的菩薩戒，是菩薩的一種戒律，它和我們一般凡夫所守的一種規矩那是不一樣的。每個環境當中，每個團體當中，它也有規矩的是嘛。這個集團有這個集團的紀律，那個集團有那個集團的利益。一般世間上的團體它也是這樣。但是人家是爲什麼？他是爲掙錢。他不是爲別的，所以他的目標就不同，他是爲了利益而糾集在一起的。對不對？還有世間上爲名，爲名義糾集在一起，爲販賣毒藥糾集在一起，各種目標糾集起來的團體不一樣，它相應的行爲規範那就有天淵之別。所以說，菩薩戒它和那些凡夫的戒律不同，與聲聞緣覺不同。它的關鍵，就是爲自利利他而糾集起來的大乘僧團；它的目標，是爲了自利利他；它的目標，是爲了開啓智慧，對治煩惱，出生死流，以達涅磐之法流。它的目標不一樣。所以說，我們在認識這種內在菩薩戒的目標之後，你就知道它的區分重在發心。而這種發心，在後面我們會詳細地講到。這是戒的名義。
(二)戒法、戒體、戒行、戒相
那麼，這種戒，我們在過程當中也會體會到。出家人有一個受戒的過程，在家人要想學戒，要想得戒，他也是要有一個受戒的過程。就是要把這種戒接納在自己身口意範圍之內，要領納進內心。怎麼領納呢？我們在受戒的時候，師父給你教規矩，教威儀，讓你非得要這樣做，你就照著學。整個受戒過程教你多少，就是教你這些東西。但這些東西，它就是細節，生活的細節。比如說，我這個海青怎麼樣穿，我這袈裟怎麼搭，然後甚至連上茅房，大小便都要教你。還有，吃飯也要教你心存五觀，穿衣教你要具足慚愧，舉足動步要要求你行爲如法，待人接物要求你把這種慈悲心要念念刻刻培養起來。我們在受戒的時候就有一個強烈的感觸。什麼感觸呢？好像我們活了一二十年，原來我們連走路都不會，連穿衣都不會，連吃飯你也不會。你相不相信？真的就是那樣。活了一輩子人，如果不受戒的話，你連走路也不會走，吃飯你也不會吃飯，連大小便，吃喝拉撒你都不會。這事件怪了，我都活了一二十年了，你說連這些都不會？真的，你就不會。
爲啥呢？你以前那些心態都是錯的。那種錯誤的心態，你越活，活到地獄裏去了；這樣活，活到畜生道裏去了；這樣活，活到輪回道裏去了。你說你會不會呢？當然就不會啰！所以說，那個師父教你的時候，戒堂裏的師父教你的時候往往就是這些生活細節。比如說，你看人。眼睛不要這樣凶神惡煞，那要慈悲一點嘛。對不對？教你行爲處事，就是一個一個細節教你。然後，你要是學不會的話，那要挨香板的哦！我們受戒那個大殿裏，那個師父是很嚴格的。大師父拿著長香板，雖然說冬天你穿得厚，那背上打得噼呀潑，這樣的聲音。那個強行地讓你在行爲中去學習，學習那些威儀。當你把那個威儀學會了，在一個月之中，兢兢戰戰生怕挨打。然後，一個月過來你發現，自己有收獲沒有呀？有收獲。有轉變沒有呀？有轉變。原來不會的，會了；原來所做的那些錯誤的，自己可以改正了。這是一個方面，通過這一個月的行爲轉變，讓你領會到出家人的行爲該怎麼做。
第二個，就是給你講解。今天你受具足戒了，那麼內在主要的就是出離心。我們出離世俗的家，這僅僅是一個方面，更重要的我們身心世界還有一個家，執著的家，“我”這個家。你緊緊地圈束在自我執著的一個範圍之內，你因爲自我的觀念造了多少罪。一切生死，一切煩惱都是從這個地方生起來的。于是，教授和尚呀，戒和尚呀，整天要你發出離心。出離什麼？出離錯誤，出離痛苦的深淵，出離那些痛苦的觀念。就整天教你這個。你要把錯誤的觀念一出離了，錯誤的行爲那就可以得出離。然後，你內心知道這種出離心的重要了以後，那就背，牢牢地記在自己心裏面。要把師父所講的這些牢牢地記在心裏，而且要把這些在實際生活當中去思惟。當你聽了以後，你說在你心裏有沒有種子呀？有種子了。它對你有影響的話，你聽懂了。你知道這種煩惱，這種自我的執著這麼厲害。你心裏面發出種子了，要知道對治它，扭轉它，在現實的生活過程當中方方面面去認知它，對不對？
早上鍾一打響了，說是要上殿了。但是你就是不想挪窩。爲啥呢？冬天這個被窩太溫暖了。你躺在被窩是不想動，再睡一分種再睡二分鍾。哎！這個是不是那種執著？是那種執著。是不是一種放逸？是一種放逸。需要你認識到它，然後要改變它，一聽到鍾響立馬就要跳起來，那不一樣。就是要把這種出離心，給你放在現實生活過程中，讓你知道出離那些行爲，讓你知道出離那些心態。當天天都在鍛煉這樣的時候，你心態裏的那顆心念的種子就變得非常非常堅固，它就在你心念裏面種下了非常堅固的戒體。什麼是戒體？就是這種戒有一種本體。本體是什麼？就是這種出離心。把這種出離心熏習到非常堅固，你就得到戒體了。把這種出離心，熏習到現實生活過程中，知道怎麼樣去生起它，知道把那些錯誤的行爲怎麼樣去對治它。在一個月的過程中，或是更長的時間中，你在老師的教導下怎麼樣去生起這種善根，怎麼樣去對治這種煩惱。你養成一個強烈的熏習習慣，受戒的那個過程，那就是強化地熏習哦！
就像軍訓一樣。通過一個月強化訓練，把你那些走路呀，生活呀，疊被蓋呀，全部給你強化一遍。當你得到這種強化以後，它就不一樣了。我們打念佛七是不是一種強化？也是強化。平時念佛，阿彌陀佛、阿彌陀佛，散亂地念兩句，那是表演，那是給別人看的。今天讓你關起門來，一句阿彌陀佛不離口，一句阿彌陀佛不離心，一句阿彌陀佛不離耳朵，都攝六根，淨念相續，那是一種強化。而聲音從早到晚，都是一句阿彌陀佛，念念阿彌陀佛非常具有穿透能力。從耳朵裏面穿進去，在內心裏面明明白白、虔虔誠誠、恭恭敬敬。一句阿彌陀佛，念頭一天，念二天，念叁天，你發現自己耳朵裏面盡是阿彌陀佛的名號，熏習到位了。當你熏習到位了以後，你念阿彌陀佛的名號，在你耳朵裏面沒有停息。就是你嘴巴停下來以後，你還能聽到阿彌陀佛、阿彌陀佛這種念聲。爲啥呢？心有一種習慣性。當你在一種行爲當中把心調順了，調習慣了。給你打一個比方，比方那牛，圍著那個木樁轉，你拿著一個鞭子，不斷地收拾它，“快跑！快跑！”它跑習慣了，就是沒人打他，它還在跑，滴滴嘟嘟還在跑。爲啥…
《大乘菩薩戒的精神 講記 二》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…