..續本文上一頁。當你相應了你發覺，它從當下就把你這種生死根本給你抽掉了。那種自我的一種執著當下給你抽掉了。你能夠念念這樣做的話，那種戒行它就能顯發起來。
所以，這是從戒法、戒行、戒體、戒相給我們所說的。那就是在這種受戒過程當中，它能把我們這種持戒的心，得夠提到像弓弦拉得非常滿一樣，它的力量非常具足，隨時隨地像待發的弓箭一樣。箭在弦上，隨時隨地都可以對治我們那些冒出來的違反戒律的念頭。在戒行當中，在受戒的這種行爲過程當中，來熏習這種無我，對治那種違反。那菩薩在這種學戒的過程中，不僅僅是利益衆生。沒有智慧是利益不了衆生的，一定要能夠把這種智慧修學起來。智慧是什麼？就是你在修六度萬行的時候，它要達到叁輪體空。說無人無我，無有能做的我，沒有所利益的衆生，中間也沒有利益的法。認識到這一些，自己心心念念它就不執著了。換一句通俗的話說：“見了就做，做了就放下，放下了你就自在了。”你不要老是在那兒，我今天我又利益了一些衆生，你看今天我又做了一些什麼，明天我又做了一些什麼，分明還是在熏習那種人我對待。
人人爲我，我爲衆生。衆生即是我，我即是衆生。當你真正做起來的時候，有這種同體大悲，無緣大慈，把我自己混同在衆生之當中，混融于衆生之當中。斷煩惱，那就是利益衆生，在利益衆生的過程中斷煩惱，一切衆生都是爲磨勵我的道心而來的。不要以爲那個受戒，“你不要欺負我哦，欺負我，我要起嗔恨心的哦，發嗔恨心我就要犯戒。”他要求人家不要引誘他犯戒，要求人家不欺負他。說你今天發不發心？“發心我是願意，利益衆生我是願意，你叫我當知事給大家服務也可以，但是不要拿氣給我受，不要讓那些違緣出現，要讓我清清淨淨地發心。”你說可不可能？不太可能。一個發心利益衆生的人，他希望衆生永遠不要招惹他。所以，有的人念地藏經，念念念的他說：“師父那個怪了，念地藏經那個鬼來了。”我說來就來嘛，好事情，那不是你念來的嗎？你時時刻刻要學地藏王菩薩，衆生來了你又搞個葉公好龍。你說你這個是不是虛僞呀？那就是虛僞。來就來嘛，你不發心我還不找你呢！今天你發心了我來找你了，你不救度，“你出去，我害怕你。走！”把別人趕走。那個衆生是你呼之即來揮之即去的嗎？我想，如果是你的話，人家對你呼之即來：“過來！”你就來，來了說：“什麼事？”“沒事。走！”那就走。你高興嗎？我想你也不高興。所以你把人家招來了，你就幹實際的事情。你明明你說要利益我，你又不利益我，你把我趕走，你這算什麼回事，逗著我玩嗎？那些沒有斷煩惱的衆生那就更嗔恨了，一嗔恨那你就糟糕了。就像你請很多客人來，請客人來是要留一個好印象。但是你又不搞好服務，得罪了大家了，你不請還好，一請還有很多煩惱。對不對？
今天，我們發了菩提心的很多人就是幹這種事情。“我要利益衆生呀，我要發大菩提心呀！”周圍的衆生來找他：“師兄你能不能幫我什麼？”“哎呀，我現在要修行呀，沒有空！”就是這樣。我們今天就陷在這樣一種不相應的煩惱過程當中，我們今天有這種人我對待也不行。這兩天我在天津講也好在大連講也好，我就給大家奉獻這樣一個方法：不要把衆生當成是衆生，衆生是佛呀。你觀察衆生的角度轉變以後，你整個心態就會改變，你周圍的這些衆生是誰？是佛。佛幹什麼的？是度化我來的。你不要以爲一個法師坐在座上，我今天來度你們，我給你講什麼叫苦集滅道，這才是度你。不一定。往往諸佛說法是在無言說法。什麼叫無言說法？就在你身邊，在你周圍。給你下了很多套。下套你懂嗎？諸佛變成一個美女，給你下套，你要是一歡喜，一執著，一上當。哎喲！你看你還修行呢？哎，下套，不要上當哦！變一個美女來了你上不上當，你一上當，諸佛就笑話你了。你看，你就墮落了嘛。變成一個帥哥你上不上當？也許就要上當。“哦約，這個男的好莊嚴。”一上當了，諸佛一看你還學佛呢？諸佛菩薩常幹這種事，他就變成帥哥變成美女，常幹這種事。來看看你上不上當。他還變成什麼？變成乞丐。他本來非常有能力的，變成乞丐，“可憐可憐我吧！”“你滾開！”他一看，你還學佛呢，算了算了，走了。諸佛經常就是這樣的，你以爲經常給你講經說法就是度化你？所有的衆生都是諸佛變化來度化你的。你學了菩薩戒以後，你面對貧窮的你該怎麼辦，面對犯戒了，你該有怎麼樣的正確心態。就要強調自己身口意叁業要有正確的心態，不要鑽進諸佛菩薩給你下的套子裏面。
我們就在講，是真修行人不見他人過，他非我不非，我非即是濁。當我們心去分辨這世間上這些東西的時候，你把他當作是一種衆生相來看待的時候，染汙的不是別人而是我們內心。能見、所見是一體，你所見到的恰恰反映出你的心是肮髒的。隨其心淨，則國土淨。你見到國土淨了，恰恰反映出來你的心是清淨的。對不對？
所以說持戒也好修行也好，你看看我們的心。如果你有太多的人我分別，太多的執著，今天我又度衆生了，明天我又度衆生了。你不是學菩薩戒，那裏是學菩薩戒呢？學菩薩戒念念之間消化自我的煩惱，消化人我的對待，沒有人我的對待。整天吃飯，沒有咬住一顆米；整天修行，而行無行行。大做夢中佛事，醒過來啥也沒有。有這種覺醒的時候，他有這種智慧的安立，見了就做，做了就放下，那時候差不多你與學習菩薩戒能夠相應。如果不然的話，我們一般守戒的人，“哎呀，我守戒他們不守戒。”內心裏面開頭他還這樣跟人家爲人處事，慢慢地他就執起來了，“哦！就這樣呀，幹嗎？”他在自己持戒的過程中，看到人家不持戒，他把那種貢高我慢增長起來了。你說他在守戒嗎？沒守戒。表面在守戒，實際沒有守戒。不能夠增長這種貢高我慢。你在持戒的過程當中，不能夠增長貢高我慢，不要看衆生的過失。一切戒都是自心之戒，把自己的煩惱要對治。不要把那種人我對待分別搞得那麼明顯，念念刻刻都要回歸到自心上來。所以說，要把這一切完全都要落實到行爲的一種細化過程當中去，這就是菩薩戒。這種行爲的細化過程當中，潛藏埋伏了許多深奧的道理、玄機在裏面。有的時候你做了就能得到，沒有做它永遠也不能得到。你照這樣的學了，它就能得到；沒有照這樣的學，你就不能得到。
(叁)戒的製定
所以說，菩薩戒是怎麼製定的呢？就是諸佛給你製定詳細的、明細的行爲規範。這個行爲規範你做了，就像打拳一樣，套路已教給你，你就按這樣的套路一打，哎，內功就在增長。你照著這樣的戒律行持，你內心就在變化。那非常舒服。所以諸佛正是這樣去給我們製定菩薩戒，你按這種行爲去做的話那就非常好。如果不然的話，學了一輩子如何下手不知道。戒，就教你如何下手。所以說，我們在製戒的過程中爲什麼要製定？因爲衆生心無依止。它要給你一種依止法，心無皈依給你一種皈依法，讓你的心能夠安住在這種法上，讓這一戒法成爲自己的心。依戒爲心，依法爲心，依佛爲心。
我們內心裏面思惟佛，思惟法，思惟戒。把那些世俗的世間五欲趕出我們內心去，把那種人我對待趕出自心去，把那種貢高我慢和種種煩惱趕出自心去，把那種自私自利徹底轉化過來。這個心就是這樣，本來無形無相，也無所謂心。但是你一旦思惟什麼，執著什麼，它就映現出什麼樣的狀態。所以你的心在那裏呀？以前人家有這種他心通的，他就試驗，我有他心通，“那你看看，我的心在那裏？”“哦，你的心在房子尖尖上。”哦，你看到了。再一看，“我的心跑到那裏去了？”“你的心跑到街上百貨市場上去了。”哦，你能看到。你看，本來無形無相的心爲什麼有形有相呢？就因爲你有所思惟，有所思惟別人就能抓得到，就能看得到。
你把心安住在無我當中，安住在清淨無我當中。哎，他一看，他不知道心到那裏去了。爲啥呢？超出世間上的相狀了。無形無相，沒有執著，他找不到了，他有他心通也找不到。所以說我們今天看到這種心，通常所說你有這種心，你有那種心，其實一切都可以沒有。一切從現在當你一放下執著，它就可以消失映像。你不要那麼強烈執著，我一念佛我就有氣感，我一念佛我就看到地上有蓮花，我一念佛我就看到龍來了。你到底是在念佛呢，還是念龍呢，念鬼呢？當你一心一意念佛的時候，它就是出現這種狀況不要理它。理它幹什麼，當你一心一意安住于念佛的時候，其它映像就沒有了。
學戒也是。你在守戒的過程中，“哎呀，這個業障又出來了，那個業障又出來了！”出來是正常的。出來你守戒，念頭一把持好了以後，它就沒有了，它就會消業。世間上的萬象，在你守戒的過程中它都要來磨練你的。艱難困苦，玉成于汝，它是來成就你的，不管是好的還壞的都是來成就你的。但看你怎麼去看它。如果你沒有一種正確態度的話，你會産生煩惱。你如果有一種正確態度的話，你對于戒法就有依止了。安住于這樣的戒法當中，你就可以得到安樂，就能夠對治現前的煩惱，乃至把未來的煩惱也從現在就得以對治，把過去的煩惱在我們學戒的過程當中得以忏悔。對治現在的煩惱，乃至防範將來的煩惱。在這種過程當中，我們自己讓自己不安定的心能夠安穩而住，我們以前的那種犯戒的羞愧之心能夠改爲得到法喜。我們的心清淨了，身清淨了，衆生看到我們，他能夠能增長信心。
這就是弘法。你以爲什麼是弘法？以自我的修行，自我的持戒，這就是弘法。不持戒不修行，要想弘法利生，很多時間是辦不到的。所以說當我們在弘法利生時，達不到這種目標，往往都是跟我們守戒不嚴，道力不充分那是相關的。就是看我們自己做到什麼程度，在自己因地上，道心上，態度上加強修養。這個時間你再來做，它也不一樣。所以說你教化衆生，首先我們要自己教化自己。把自己教化好了，行爲處事都…
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