..续本文上一页。当你相应了你发觉，它从当下就把你这种生死根本给你抽掉了。那种自我的一种执着当下给你抽掉了。你能够念念这样做的话，那种戒行它就能显发起来。
所以，这是从戒法、戒行、戒体、戒相给我们所说的。那就是在这种受戒过程当中，它能把我们这种持戒的心，得够提到像弓弦拉得非常满一样，它的力量非常具足，随时随地像待发的弓箭一样。箭在弦上，随时随地都可以对治我们那些冒出来的违反戒律的念头。在戒行当中，在受戒的这种行为过程当中，来熏习这种无我，对治那种违反。那菩萨在这种学戒的过程中，不仅仅是利益众生。没有智慧是利益不了众生的，一定要能够把这种智慧修学起来。智慧是什么？就是你在修六度万行的时候，它要达到三轮体空。说无人无我，无有能做的我，没有所利益的众生，中间也没有利益的法。认识到这一些，自己心心念念它就不执着了。换一句通俗的话说：“见了就做，做了就放下，放下了你就自在了。”你不要老是在那儿，我今天我又利益了一些众生，你看今天我又做了一些什么，明天我又做了一些什么，分明还是在熏习那种人我对待。
人人为我，我为众生。众生即是我，我即是众生。当你真正做起来的时候，有这种同体大悲，无缘大慈，把我自己混同在众生之当中，混融于众生之当中。断烦恼，那就是利益众生，在利益众生的过程中断烦恼，一切众生都是为磨励我的道心而来的。不要以为那个受戒，“你不要欺负我哦，欺负我，我要起嗔恨心的哦，发嗔恨心我就要犯戒。”他要求人家不要引诱他犯戒，要求人家不欺负他。说你今天发不发心？“发心我是愿意，利益众生我是愿意，你叫我当知事给大家服务也可以，但是不要拿气给我受，不要让那些违缘出现，要让我清清净净地发心。”你说可不可能？不太可能。一个发心利益众生的人，他希望众生永远不要招惹他。所以，有的人念地藏经，念念念的他说：“师父那个怪了，念地藏经那个鬼来了。”我说来就来嘛，好事情，那不是你念来的吗？你时时刻刻要学地藏王菩萨，众生来了你又搞个叶公好龙。你说你这个是不是虚伪呀？那就是虚伪。来就来嘛，你不发心我还不找你呢！今天你发心了我来找你了，你不救度，“你出去，我害怕你。走！”把别人赶走。那个众生是你呼之即来挥之即去的吗？我想，如果是你的话，人家对你呼之即来：“过来！”你就来，来了说：“什么事？”“没事。走！”那就走。你高兴吗？我想你也不高兴。所以你把人家招来了，你就干实际的事情。你明明你说要利益我，你又不利益我，你把我赶走，你这算什么回事，逗着我玩吗？那些没有断烦恼的众生那就更嗔恨了，一嗔恨那你就糟糕了。就像你请很多客人来，请客人来是要留一个好印象。但是你又不搞好服务，得罪了大家了，你不请还好，一请还有很多烦恼。对不对？
今天，我们发了菩提心的很多人就是干这种事情。“我要利益众生呀，我要发大菩提心呀！”周围的众生来找他：“师兄你能不能帮我什么？”“哎呀，我现在要修行呀，没有空！”就是这样。我们今天就陷在这样一种不相应的烦恼过程当中，我们今天有这种人我对待也不行。这两天我在天津讲也好在大连讲也好，我就给大家奉献这样一个方法：不要把众生当成是众生，众生是佛呀。你观察众生的角度转变以后，你整个心态就会改变，你周围的这些众生是谁？是佛。佛干什么的？是度化我来的。你不要以为一个法师坐在座上，我今天来度你们，我给你讲什么叫苦集灭道，这才是度你。不一定。往往诸佛说法是在无言说法。什么叫无言说法？就在你身边，在你周围。给你下了很多套。下套你懂吗？诸佛变成一个美女，给你下套，你要是一欢喜，一执着，一上当。哎哟！你看你还修行呢？哎，下套，不要上当哦！变一个美女来了你上不上当，你一上当，诸佛就笑话你了。你看，你就堕落了嘛。变成一个帅哥你上不上当？也许就要上当。“哦约，这个男的好庄严。”一上当了，诸佛一看你还学佛呢？诸佛菩萨常干这种事，他就变成帅哥变成美女，常干这种事。来看看你上不上当。他还变成什么？变成乞丐。他本来非常有能力的，变成乞丐，“可怜可怜我吧！”“你滚开！”他一看，你还学佛呢，算了算了，走了。诸佛经常就是这样的，你以为经常给你讲经说法就是度化你？所有的众生都是诸佛变化来度化你的。你学了菩萨戒以后，你面对贫穷的你该怎么办，面对犯戒了，你该有怎么样的正确心态。就要强调自己身口意三业要有正确的心态，不要钻进诸佛菩萨给你下的套子里面。
我们就在讲，是真修行人不见他人过，他非我不非，我非即是浊。当我们心去分辨这世间上这些东西的时候，你把他当作是一种众生相来看待的时候，染污的不是别人而是我们内心。能见、所见是一体，你所见到的恰恰反映出你的心是肮脏的。随其心净，则国土净。你见到国土净了，恰恰反映出来你的心是清净的。对不对？
所以说持戒也好修行也好，你看看我们的心。如果你有太多的人我分别，太多的执着，今天我又度众生了，明天我又度众生了。你不是学菩萨戒，那里是学菩萨戒呢？学菩萨戒念念之间消化自我的烦恼，消化人我的对待，没有人我的对待。整天吃饭，没有咬住一颗米；整天修行，而行无行行。大做梦中佛事，醒过来啥也没有。有这种觉醒的时候，他有这种智慧的安立，见了就做，做了就放下，那时候差不多你与学习菩萨戒能够相应。如果不然的话，我们一般守戒的人，“哎呀，我守戒他们不守戒。”内心里面开头他还这样跟人家为人处事，慢慢地他就执起来了，“哦！就这样呀，干吗？”他在自己持戒的过程中，看到人家不持戒，他把那种贡高我慢增长起来了。你说他在守戒吗？没守戒。表面在守戒，实际没有守戒。不能够增长这种贡高我慢。你在持戒的过程当中，不能够增长贡高我慢，不要看众生的过失。一切戒都是自心之戒，把自己的烦恼要对治。不要把那种人我对待分别搞得那么明显，念念刻刻都要回归到自心上来。所以说，要把这一切完全都要落实到行为的一种细化过程当中去，这就是菩萨戒。这种行为的细化过程当中，潜藏埋伏了许多深奥的道理、玄机在里面。有的时候你做了就能得到，没有做它永远也不能得到。你照这样的学了，它就能得到；没有照这样的学，你就不能得到。
(三)戒的制定
所以说，菩萨戒是怎么制定的呢？就是诸佛给你制定详细的、明细的行为规范。这个行为规范你做了，就像打拳一样，套路已教给你，你就按这样的套路一打，哎，内功就在增长。你照着这样的戒律行持，你内心就在变化。那非常舒服。所以诸佛正是这样去给我们制定菩萨戒，你按这种行为去做的话那就非常好。如果不然的话，学了一辈子如何下手不知道。戒，就教你如何下手。所以说，我们在制戒的过程中为什么要制定？因为众生心无依止。它要给你一种依止法，心无皈依给你一种皈依法，让你的心能够安住在这种法上，让这一戒法成为自己的心。依戒为心，依法为心，依佛为心。
我们内心里面思惟佛，思惟法，思惟戒。把那些世俗的世间五欲赶出我们内心去，把那种人我对待赶出自心去，把那种贡高我慢和种种烦恼赶出自心去，把那种自私自利彻底转化过来。这个心就是这样，本来无形无相，也无所谓心。但是你一旦思惟什么，执着什么，它就映现出什么样的状态。所以你的心在那里呀？以前人家有这种他心通的，他就试验，我有他心通，“那你看看，我的心在那里？”“哦，你的心在房子尖尖上。”哦，你看到了。再一看，“我的心跑到那里去了？”“你的心跑到街上百货市场上去了。”哦，你能看到。你看，本来无形无相的心为什么有形有相呢？就因为你有所思惟，有所思惟别人就能抓得到，就能看得到。
你把心安住在无我当中，安住在清净无我当中。哎，他一看，他不知道心到那里去了。为啥呢？超出世间上的相状了。无形无相，没有执着，他找不到了，他有他心通也找不到。所以说我们今天看到这种心，通常所说你有这种心，你有那种心，其实一切都可以没有。一切从现在当你一放下执着，它就可以消失映像。你不要那么强烈执着，我一念佛我就有气感，我一念佛我就看到地上有莲花，我一念佛我就看到龙来了。你到底是在念佛呢，还是念龙呢，念鬼呢？当你一心一意念佛的时候，它就是出现这种状况不要理它。理它干什么，当你一心一意安住于念佛的时候，其它映像就没有了。
学戒也是。你在守戒的过程中，“哎呀，这个业障又出来了，那个业障又出来了！”出来是正常的。出来你守戒，念头一把持好了以后，它就没有了，它就会消业。世间上的万象，在你守戒的过程中它都要来磨练你的。艰难困苦，玉成于汝，它是来成就你的，不管是好的还坏的都是来成就你的。但看你怎么去看它。如果你没有一种正确态度的话，你会产生烦恼。你如果有一种正确态度的话，你对于戒法就有依止了。安住于这样的戒法当中，你就可以得到安乐，就能够对治现前的烦恼，乃至把未来的烦恼也从现在就得以对治，把过去的烦恼在我们学戒的过程当中得以忏悔。对治现在的烦恼，乃至防范将来的烦恼。在这种过程当中，我们自己让自己不安定的心能够安稳而住，我们以前的那种犯戒的羞愧之心能够改为得到法喜。我们的心清净了，身清净了，众生看到我们，他能够能增长信心。
这就是弘法。你以为什么是弘法？以自我的修行，自我的持戒，这就是弘法。不持戒不修行，要想弘法利生，很多时间是办不到的。所以说当我们在弘法利生时，达不到这种目标，往往都是跟我们守戒不严，道力不充分那是相关的。就是看我们自己做到什么程度，在自己因地上，道心上，态度上加强修养。这个时间你再来做，它也不一样。所以说你教化众生，首先我们要自己教化自己。把自己教化好了，行为处事都…
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