..續本文上一頁建立。如果不行善斷惡，根本就沒有辦法。所以說，我們今天追求，就要在這樣的因果道理上來追求。我常常開玩笑說，我們這些佛法上下五千年，這個中國文明上下五千年，難道連小康世界都建立不起來啊？五千年了，要達到基本的生存狀態——小康世界，都達到不了？不是那樣的。那只能說明你的方法用錯了。你不在心上求，不在因果福德上求，而在外在的槍杆子裏面求。強權社會，你欺負我，我欺負你；你吃我的肉，我吃你的肉。這個世界怎麼能安甯嘛！它又怎麼能和諧嘛！
這個世間上，我們不想戰爭。但是你知道這些戰爭的來源是什麼？戰爭的來源就來源于我們餐桌上，你要去吃衆生肉，你要強權弱食，這個時間你說那不是強盜邏輯嗎？凡事你發出這種強盜邏輯了，那就是有悖于真理了。你要違背了真理求和諧，根本求不下來。你要想讓整個世間上不打仗，它是辦不到的。爲啥呢？我們自己就在製造紛爭，與天鬥，與人鬥，其樂無窮。吃豬肉，吃狗肉，慢慢發展到要吃人肉。你說你這樣要想不戰爭，可不可以？誰能夠甘心被你吃呢？你倒是甘心拿給我們吃吃看！把你的手拿個我咬一個指頭，把你的耳朵拿給我咬一只耳朵，你甘不甘心？你現在在世間上，人家欺負你，你要是能夠甘心，那就能夠和諧。如果說你心不甘情不願，那肯定就是不和諧的。哪怕就是一只狗，你要想打它，它能夠心甘情願拿給你打嗎？不幹，它要逃跑了。那些豬，那些牛，那些羊，你要殺它，你看它掙不掙紮？它也要掙紮。
所以說，我們現世的一種幸福不是來源于殺生，不是來源于吃肉，不是來源于鬥爭，一定要來源于正確的因果關系。要從因果關系當中，來建立這種幸福的指導思想。我們只有能夠斷惡，只有能夠修善才能夠爭取今天世界和諧。我們只有在爲善積德的過程當中，把自己的福德因緣一點一點地增加，那才是建設小康社會的一種根本。如果不然，今天科技是發達了，物質是發達了，但是你看我們今天的受用，有沒有過去的受用好啊？也沒有。吃肉，肉不香；吃菜，菜有農藥；吃飯，飯也有汙染。我們今天所享用的一切，好像給我們帶來的過患越來越深重。手機方便嗎？很方便。但是手機有輻射。長期打手機，耳朵要鳴，聽東西聽不清楚。電腦方不方便呢？也方便。網絡方不方便呢？很方便。但是，我們在電腦跟前看了一會兒之後，眼睛花了，不得行了。現在那些幾歲的娃娃都要戴眼鏡。啥原因呢？它給我們帶來的過患很大。也許，在科技發達的同時，我們以爲享受，但是你沒有注意到，這種享受給我們帶來的無窮過患。
所以說，我們要讓現在的快樂，要到將來也永遠快樂，沒有副作用。這就只能夠從善業當中來成功。如果說不修行善業，那就不能成功。你去看那個《十善業道經》。《十善業道經》給你講那個善是怎麼的，首先發心，要是利益別人的；第二個行爲上，你也是利益別人的；第叁結果上，它是利益別人的；第四，今天享受到的結果，它是好的結果；第五將來享受到的結果，它也永永遠遠是好的結果，沒有負面的影響。不是說你今天享受好，明天就變質了，不是這樣。如果是那樣，就不是究竟的善法。究竟的善法一定具備有這幾個方面的素質：發心、過程、結果、今天乃至到將來久遠的這種時間，都要有這種善法的功德利益。所以說，佛法它是界定得非常嚴格的，而且把這些體、相、用給你講得非常非常清楚。
所以說，我們今天學習《藥師琉璃光如來》這種經，那也就是學習我們今天，怎麼樣能夠在現實當中家庭和諧，怎麼樣才能夠建設小康社會，怎麼樣才能夠建設一個和諧的人間淨土。那就是要依照因果真理去做。你不依照這種因果真理去做，那是辦不到的。
第二個方面，我們要知道釋迦牟尼佛建設彌陀法門與藥師法門，這個是他的善巧，他的包容。我們對于佛法剛才說了，西方淨土和藥師淨土這兩種方法並行不悖。我們要有包容心，要成就一切衆生的快樂和幸福，不是像我們平時修學。很多平時修學的人他就說：“哎呀，這個善人終于得到快樂了！我爲他高興，你應該得到快樂。”因爲你是行善的人，你平時給我那麼多吃，那麼多穿，你一定是個好人。好人就有好報”但是，另外一個方面它又反應出這個學佛人一種不積極的心態，一個不平衡的心態，而且是一種非常糟糕的心態。是啥？看到那些惡人遭了報應，他跳起腳的高興：“哎呀，活該！活該！終于遭報應了！”這是不是我們學佛人的一種心態？不應該是這樣。因爲啥呢？善惡總在一念之間。對不對？
佛，他的心胸是要救度所有的一切衆生，而並不是只救度一部分衆生。我們今天學佛的人，也就要形成這樣一種寬廣的心胸。你不要那麼狹隘，不要那麼自私。你信佛教，你就能夠全家昌盛；你不信佛教，你馬上墮落地獄。這種怎麼能行呢！人家一看你，跟那種極端分子那不是一樣了嗎？所以說佛教是最和諧的。對不對？它從來不這樣幹，它學習佛陀的一種包容心。你看我們山門口那個彌勒菩薩，大肚能容，容天容地，容你容我，容是容非，啥都容。就要有這種包容的心胸。你不要看今天一下子想把它改善過來，改不轉來怎麼辦呢？改不轉來你就要放長線釣大魚。
我們今天就要學會放長線釣大魚！你在家裏面，現在的一種家庭教育，它也就是急功近利的。趕緊付出，趕緊考大學，一考上大學就光宗耀祖，如果說你考不上大學，我就不認你這個娃娃了。糟糕！這個娃娃讀書讀不進去，實在沒有辦法，大學也考不上。怎麼辦呢？就只有去跳樓了。媽又不認了，大學又沒考上。怎麼辦呢？所以說，下一代是被逼得沒有辦法。跳樓的跳樓，自殺的自殺。前面那個網絡上還講，有幾個十幾歲的小孩，正在讀初中。十幾歲的小孩讀初中，六七個約起來集體自殺。爲什麼集體自殺呢？最後記者采訪的時候，說：“我們壓力太重，我們太累，我們太苦！”在北京的時候，我看到一個叁歲的小女孩，她居然說：“哎呀，好苦啊！好累啊！”不理解的就在說：“哎呀，你叁歲的小娃娃，你苦什麼苦！你在那兒無病呻吟嘛！”
但是，現在整個社會老實說，給人造成的一種無形的壓力就是非常大。幼兒園，幼兒園也不得輕松。要唱歌，要跳舞，不會唱歌，不會跳舞，你就不是個乖娃娃。你看看。所以說，我們現在的一種教育究竟發展到什麼地步了？我們佛教的教育呢，就是教你一種方法。對于衆生，要因應于衆生的一種方便，慢慢地來教導他。能夠教化則教化，不能夠教化那就放長線釣大魚。你們好好地看一看，釋迦牟尼佛也好，彌勒佛也好，還是燃燈古佛也好，還是觀世音菩薩也好，還是藥師佛也好。今天，我們大家都在學佛，你是不是做到百分之百的合格呢？我想我們在座的大多數，都還沒有做到這種百分之百的合格。但是，釋迦牟尼佛抛棄你了沒有？沒有。他挑揀你沒有？他也沒有挑揀你。藥師佛抛棄你沒有？他也不抛棄你。哪怕是你做了很多惡事，他還是在給你說，善惡只在一念間，要能夠改轉惡法，要能夠發善心。哪個時候能夠發善心，哪個時候你就得救了。是不是？隨時隨地他都是微笑地對待你。
釋迦牟尼佛給你講經說法，你聽他也在那兒笑，你不聽他也在那兒笑。我該講的，我已經講過了，聽與不聽是你自己的事情了。你要是自尊，自重，自信，自救，那你就聽聽佛法。試驗一下，試驗一下總好，對你沒有壞處。你看是不是這樣呢？我記得若幹年以前，八九年或者九零年左右，我就在昭覺寺安居。有非常深刻地一幕，讓我內心裏面非常感動。就在早上我們念經的時候，密宗堂念經的時候，因爲一個念快了，一個念慢了，兩個在那兒爭。爭起來了，在那兒動手。上師在法座上就望著他兩個笑，沒有發火，很包容，很和藹，就在那兒笑。我覺得，當時我這個心裏非常震動，若幹年過去了，我今天還記得。這就給我們提示，真正的修行人他是一種什麼心態？不管你是幹什麼，他內心裏面沒有煩惱。他講法，你聽他也是那樣，你不聽他也是那樣，首先要保證自我的一種安穩。對不對？
你自己都不能夠保證安穩，我們今天，你要聽我就歡喜，你要不聽我非常煩惱。對不起，這種人沒有資格去弘法。爲啥呢？也許你在弘法的時候，你不知道弘法就是一種修行，你幹什麼事情都是一種修行。講法也好，管理寺廟也好，還是做具體的職事也好，都是一種修行。不僅僅是爲了做事而做事，而是把這一切的事情都拿來修行。怎麼修？讓自己沒有煩惱。不管現世圓滿，圓滿更好；不圓滿，不圓滿就更好嘛。爲什麼圓滿更好呢？圓滿了我們大家好好地修行，這個圓滿的結局來之不易；不圓滿爲什麼又好呢？不圓滿你可以因這個不圓滿而發出離心。你知道這個娑婆世界是不圓滿的，是五濁惡世，你能發出離心。
所以說，以前我們幾個是兄弟在一起的時候，就有一句口頭禅：“哎呀，都對！都對！”這個裏面有大道理，但你不要以爲光是開玩笑。所以說，這個地方你就要知道，這一切的衆生根基不一樣。是小學生，你就只能夠以小學生的態度對待他；是中學生，你就只能夠以中學生的態度對待他。不要那種拔苗助長，不要超過他的能力。你要超過他的能力，他就沒有辦法辦到。沒有辦法辦到，他自己焦急得沒有辦法，你也煩惱得沒有辦法。對不對？所以說，這就是不如實的一種態度。
釋迦牟尼佛講經，隨時隨地都是契機契理的。什麼叫契機？就是要相應于衆生的根基。什麼叫契理？要相應于佛法的道理。隨時隨地，既要相應于佛法的道理，又要相應于衆生的根基。你看看。這要恰如其分，不急不過，這兩者要總一總，注意到。所以說，這種把握非常非常不容易。而我們佛呢？他就可以做到這種程度。那麼我們今天的衆生，在學習這種佛經的時候，也應該要努力地學習這一種心態。雖然說我們是衆生，不可能有那麼圓滿的智慧。對吧？不可能隨時隨地都恰如其分。但是，我們至少可以…
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