..續本文上一頁不绮語，不惡口，不兩舌。不去挑撥離間，不用惡口罵人，不許尖酸刻薄，不說話讓人家心裏不高興。要說歡喜語、饒益語，要利益衆生語。能夠說這樣的語言，口頭上的善法。內心裏，要不貪，不嗔恨，不愚癡，能夠發一種布施心、慈悲心、智慧心。身叁，口四，意叁，這十種善法。要求我們的行住坐臥，起心動念，要盡量地讓這些善法在我們身口意當中，都要升得起來。當一輩子都在行持這樣的善法的時候，這個下士道就修起來了。最低限度，我這一輩子能夠將就這個人生，就是輪回，我下一輩子輪回都要好一些嘛。跳脫不出叁界，在輪回世界我會越過越好。棄惡從善，棄下劣境界，而求上等境界。那叫什麼？下士道。修善法，求人生的增長，求人生的圓滿，求福報的增加，就好處多多益善。
有這些求，追求這些，可以；名聞利養，可以。一家人的幸福，工作的如意，婚姻的美滿，事業的成功，等等等等，都可以求。從哪個方面求？從十善業當中來求，從利益衆生當中來求。這個下士道，就專門修這個的。就是求人世間的利益，可以！把下士道修起來了，如果你還有能力，我們還可以修到中士道。什麼叫中士道？聲聞圓覺。就是要想跳出叁界外，不在五行當中。你這個人世間再好，輪回世間過得再好，它終究是生了死，死了生，生生死死，無窮盡也。而且這樣的生死途中，非常危險，非常非常危險！這一輩子，做了很多善業，不一定下輩子你就能夠得到好處。爲什麼呢？你臨終的時候的心念，或許說用得不對頭，一念嗔恨心起來。哦喲，麻煩了！地獄餓鬼出生，一下就去了。那我這輩子做的善業，有沒有做呢？有。啥子時間能夠顯現這種善報，等到你這種嗔心的報應報了之後，再來。
所以說，這種輪回的路途非常危險，哪怕你就是上到非想非非想天了，那個天上，這個境界就非常好了。但是，在天上天福享盡的時候，同樣的有五衰相現。它要衰敗。福報享盡的時候，天人也有墮落的時候。所以，在這種叁界當中，沒有一處是安全的地方。我們追求現世的利益，追求將來的利益，只要你沒跳出輪回，它都是不安全的。所以說，進一步我們要追求跳出叁界外，不在五行當中，要脫離輪回，要了脫生死大事。這一輩子學佛，你看看，好多學佛的，說：“你學佛做什麼呢？”好多說：“哎呀，我求身體健康。”那就是追求下士道的利益的。“追求我家庭幸福美滿。”那是追求下士道的利益的。有些人要出家，“爲什麼？”“我要了生脫死。”這就是追求出世間利益的，能夠跳脫輪回境界，不在生生世世的過程當中。這樣子就是中士道。
爲啥叫中士道呢？比起大菩薩，大菩薩就不僅僅是要跳出輪回，要利益衆生。他本身也可以跳出輪回，但是爲了利益衆生，我可以在輪回當中利益衆生。他發這樣的心。像地藏王菩薩一樣的，“地獄不空，誓不成佛。”“衆生度盡，方證菩提。”地獄當中苦得很，地藏王菩薩說：“我要進地獄當中去度衆生，地獄不空，誓不成佛。”你看看他發的願。那些諸大菩薩發的願望，觀音菩薩、大勢至菩薩、文殊、普賢、觀音這些諸大菩薩，現在這些世間上他存不存在？存在。有信心，能夠虔誠，能夠恭敬的，這些菩薩他隨時都見得到。所以說，這些菩薩他們就是修的什麼？修的大菩薩道。那叫上士道。大菩薩的道理。爲了利益衆生，甘願受苦；爲了救度衆生，甘願在輪回當中受苦受難。相比于這些大菩薩的發心，像那種僅僅爲了自己跳脫出輪回，那個就是中士道。它比追求人間利益要高一點點，比菩薩的發心要矮一點點。所以說，在中間的境界，我們就說它是中士道。
那麼，如果說我們在這一輩子的過程當中，如果沒有修行下士道，也沒有修行中士道，要像菩薩一樣的做我們能不能夠生起來呢？升不起來。沒有基礎。所以說，那種空中樓閣，你要想建起來，麻煩！都要從一層樓、兩層樓、叁層樓這樣子來建。要把基礎打好！我們今天學佛的人，就是要把這種基礎打好。如果把基礎打好了，我們能夠跟菩薩學習。這個基礎在哪裏？基礎就在下士道與中士道的過程當中，就在修行善法，把善法回向于出世間的利益。要能夠跳脫煩惱，跳脫生死輪回，了脫生死大事。當我們自己有這種能力了，能夠對治自我的煩惱，能夠跳出生死輪回，我們就要開始發大心了，那就可以像那些大菩薩們學習了。
到那個時候，就可以以苦惱作爲法門，以貪心作爲修行。到那個時候他就可以。所以說，唯有這些發心的勇猛菩薩，能夠以自己的苦惱作爲修行法門，能夠利用自己的貪欲，來作爲修行當中的方便。所以說，這個世間上我們就要知道，現在哪個可以去享受欲樂？菩薩們。他可以去享受欲樂。享受了，他沒有過患，還有功德。凡夫不可以去享受這些東西，越享受就越墮落，越享受我們的法身慧命也就失去了。就是世間上所說的“生于憂患而死于安樂。”，我們現在就要記住這句話。凡夫生于憂患，死于安樂，要居安思危。現在我們這一輩子，你還年輕，還健康，什麼時候一病不起說不清楚的。你現在還年輕，但是孤墳堆裏少了少年人嗎？少年人多啊！居安思危的心，危機感要有。隨時隨地，自己要督促自己，趕緊修習善法，趕緊學習，趕緊增長自己的智慧與能力。乘自己還健康，乘自己還能動也還年輕，好好地做一些對衆生有利益的事情，對自己有利益的事情。這是第四個偈語。
第五個偈語，它給我們說像這種法門，並不是爲那些熱衷于一個人的幸福而設的。因爲僅僅是爲一個人的幸福，他是無法得到這種真正的解脫的。要得到真正的解脫，得到究竟圓滿的解脫，這些結果只有那些英勇無畏的菩薩，他們能夠以妄想爲修行法門。如果說這些懦夫，軟弱的這些懦夫要想以妄想作爲修行法門，不僅僅是無法證到開悟的境界，進一步來說，它能夠迅速地起妄想，顛倒紛飛，能夠迅速地墮落因果惡道當中。菩薩呢？菩薩就是利用這些妄想，來接近衆生，作爲度化衆生的一種方便。能夠從空出假，他自己不打妄想了，但是他知道衆生的妄想是什麼。這是我們佛法上的什麼？他心通。就是神通上來說的他心通。沒有他心通的人，要想做菩薩，不太好做；要想利益衆生，不太好利益的。
做菩薩一個起碼的條件，那就是說他自己在下士道、中士道的修行當中，已經相當有基礎。他能夠了脫自己的煩惱，能夠有他心通，能夠有一些方便。你看，現在那些菩薩進來，他就知道你的根器是什麼，他知道往昔時候你做了哪些，知道你現在喜歡哪些，知道你現在心裏想的是什麼。這種菩薩度人，他就很方便。有個同修，去親近大德善知識，他包包裏僅僅有五十塊錢。好不容易發了心：“我今天到寺廟裏去，一定要把這五十塊錢拿來供養師父。”但是，一到了寺廟之後，他就後悔了：“這五十塊錢，不著急，我拿十塊來供養師父。”師父就跟他說：“你想過，五十塊錢拿來供養，現在舍不得了嗎？”他一聽，這個師父這麼厲害啊！他知道了，出門的時候想到這五十塊錢拿來供養，現在舍不得了，他都知道。他的心裏很緊張，一看到師父，他沒有任何隱私一樣。在師父面前，他就是一個孩子，玲珑剔透的，是個透明人。沒有任何你想躲得掉，藏得過的東西。他覺得這個師父厲害。
對這樣的師父，他就非常佩服。你看，那是因爲什麼？那是因爲他有能力，他有神通，他能夠知道衆生心裏想些什麼。再要來利益衆生的時候，他就比較具備有方便。像那些菩薩，他就知道你這個人，你是什麼樣的境界，你歡喜聽什麼樣的佛法，什麼樣的佛法一說出來，你就能得到利益。那就是從空出假的智慧。有這個從空出假的智慧，你要利益衆生，說話的時候，他說的就是在給衆生把脈。一說出來，衆生聽見就非常歡喜，非常自在。如果你不知道衆生是什麼境界，他心裏想些什麼，他歡喜聽些什麼，他能夠受用哪些佛法，你不知道，你亂講。你對幼兒園的娃娃，你給他講大學的課程，幼兒園的娃娃聽不懂，他以爲你在那兒唱歌。唱得好聽，但是唱的什麼一點也不知道。顛轉過來，對那些大學生，你給他講幼兒園的課程。這個念“啊”，這個念“哦”。你看看，大學生說：“你在教什麼呀？我來教你嘛！”你在利益衆生的過程當中，就是這樣的。
你要知道衆生的真實需求，你要知道衆生的內在根基。要知道怎麼樣去善巧地了解衆生心態，來對治衆生的毛病。有能力，在力所能及的範圍內升起善法。所以說，菩薩不好當！菩薩有這樣的能力，那就好了。像這樣子我們就說，他能夠知道衆生的這些虛妄心態。以虛妄心態作爲修行的法門，你心裏打個妄想，他知道。你看，是這樣的。那懦夫呢？一般的凡夫你就不知道了。“他想什麼呢？”一張紙隔著，你就看不到對面了；一層白布隔著，你就不知道對面的衆生在做什麼；一根布條把眼睛遮住，外面的就看不清楚了。你不行嘛。
衆生處在一起，這個人是什麼樣的性格？不知道。哪些話說出來不傷害他？不知道。往往我們出口就錯。不說話就算了，一說話就得罪人；不做事就算了，一做事就做錯。我們現在是這個樣子的！你說你怎麼去利益衆生呢？本來發的心是好的，我今天去幫助他一下，結果不知道怎麼樣去幫助！僅僅是以你自己的歡喜，你自己的喜好去幫助他。就像我講的，古時候的國王一樣，想要幫助孔雀，想要愛護孔雀，把自己最喜歡吃的肉拿給孔雀吃。孔雀是吃毒草的，它不吃你那個肉。越吃越吃，它就吃死了。你說他是對孔雀的幫助嗎？他不知道怎麼去幫助它。真正能夠幫助孔雀的人，至少知道孔雀需要什麼。你現在知道嗎？你不知道。所以說，我們這個凡夫心，即使說你能夠發得起利益人的心，你都沒有這種智慧知道怎麼去利益衆生。想愛，而不知道如何愛，自己的愛偏偏成了一把鋒刃的刀，去傷害對方。把對方割得血淋淋的，你還不知道。你說是不是這樣的？世間上的東西往往就是這樣的。
有好多居士，年…
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