..續本文上一頁輕居士、老年居士來反應：“哎呀，師父，我們那一家人不知道怎麼搞的。兩個人很好，但是往往就是你傷害我，我傷害你。”爲啥子傷害？因爲你不懂我的心，我不懂你的心。就是因爲不懂，你不懂我，我不懂你，不了解。所以，你想要利益對方，利益不了；想要保護對方，保護不了；想要不傷害對方，偏偏傷害了。所以說，要認識得清楚這些東西。菩薩就能夠認識得清楚，凡夫他就認識不清楚。所以說，我們現在還不能以這些妄想爲修行法門，我們現在還無法從這些苦惱當中解脫。所以說，如果將這些大菩薩比喻爲吃毒藥的孔雀。這些菩薩，甯肯在紅塵世界、娑婆世界受苦受難來利益衆生。把那些凡夫比喻成一般的雀鳥，它就吃不得那些毒藥。那麼，我們就不能以這些妄想爲修行法門，就不能夠以自私自利心來爲人處世。
現在，我們就是要在利益他人的過程當中，來對治我們自我的煩惱，來對治我們自我的執著、無明、貢高我慢。在利益衆生的過程當中，來找到自我解脫的法門。所以說，這幾個偈語就是給我們說，要什麼？要改變心態。改變啥子心態？改變一貫的那種自私自利的心態，改變那種執著，強烈的執著心態。要像菩薩一樣的智慧“應無所住，而生其心”，要能夠像菩薩一樣的利益衆人，以利益他人的心來生活；以利益他人的心，來幫助世間上的衆生。這幾個偈語，就是給我們強調這個。
那麼，我們現在身不由己的時候，我們在生死的面前毫無選擇的能力。不是我們選擇生死，而是生死選擇我們。那就是什麼？那就是自己做不了自己的主人翁。在世間上，業力決定了我們的生活際遇。有什麼樣的業力，就導致了我們有什麼樣的生存空間。往昔時候所做的善善惡惡，像一根繩子一樣的把我們捆綁起來，不得實在。你要往東，對不起，業的繩索非得要把你拉向這邊。你看一看，不得自在！我們現在是業的奴隸，是自己往昔時候自己錯誤行爲的奴隸，自己做不了主。你想年輕，年輕得了嗎？它始終都是在衰老。你想不死，你想長壽，長壽得了嗎？你現在還沒掌握方法，一天一天，都在走向死亡；一天一天，都是走向無常。像這種，那正如我們今天所講的，世間上唯物的觀點，就是我們的心是外在客觀物質的反應。實實在在就是這樣的。爲什麼呢？因爲你的心轉不了環境。當你轉不了環境的時候，外在的環境是啥樣，你就起什麼樣的心。
一方山水養一方人家！爲什麼你出生在你那個地方？爲什麼你選擇了那樣的父母？爲什麼你有這樣的高矮、胖瘦、美醜、智愚？爲什麼？那不是偶然的！那是往昔時候的業決定了的，那是我們往昔時候自覺不自覺中造就的一個因果。所以說，你現在想把這個不美的鼻子割掉，我另外換一個美鼻子。那行嗎？對自我是一種損傷。我自己長得不高，我要踩個高跷板來增高一點。可以嗎？可以倒是可以。非常危險！所以，現在人世間的一切，不懂的就以爲是命運，懂的就知道是業的力量。往昔時候，自己的善善惡惡決定了的。在這一輩子過程當中，這種定業很難改轉。那我們要改轉呢？不是在這些物質的環境上，而在我們自己心態上。從現在開始，發心修行善法，發心斷除煩惱，發心斷除惡法，自己做自心的主人公。能夠以佛法，而找到自尊、自重、自救的一種法門，那麼我們的命運就可以從當前這一刻開始改起。乃至到將來盡未來際的時間，我們都可以掌握自己的命運，自己做自己的主人公。
所以說，我們現在就還不能夠辦到。我們現在，是生死選擇我們，不是我們選擇生死。我們在生死的痛苦深淵當中，陷得非常深，解脫不出來。所以說，我們現在要把這種自私自利的心要調伏，把自我的貪愛之心、執著之心要調伏。這個是修下士道，修中士道，修上士道的一種基礎，一種根本目標。我們現在修行，就是要抓這個根本。對治貢高我慢，對治自我的執著。“汝意不可信，得阿羅漢方可信。”現在凡夫的心，是不可以相信的。如果要相信我這顆凡夫的心，我現在就不想在這兒講了。我就想去睡覺，我就想去耍，想去唱歌跳舞。大多數的心都是這樣的。凡夫的心就想耍，如果說誰的包包裏有錢，你還叫他去辛辛苦苦地掙錢，他說：“我憑什麼呀？”我現在辛辛苦苦地出去，那是爲了我包包裏沒有錢。我一掙到錢了，就可以自在一點，潇灑一點。
所以說，我們現在這種我執，就是衆生過程當中業果的一種決定因素。我們現在修行要對治的目標呢？就是這個我執。所以說，你在學佛的過程當中隨便修哪一個法，目標都要對得非常端正，就像打靶子一樣。始終樹立一個靶子，這個我執，槍槍都要命中靶子。這就是在開頭學《利器之輪》的時候，給我們指出來這一部大論講的是什麼？講的就是對治我貪、我愛、我的執著。這個靶子先要樹立好。樹立好了，在生活當中的點點滴滴，你才知道怎樣去對治它。所以說，我們現在要下定決心，要認清目標，要來對治這種我的執著。對于自私的我的愛，要把它樹立起來，要對治它，消滅它，解決它。
那麼這種第八個偈語。從無始以來，我們爲業力所追逐。我們之所以受生死輪回這種種障礙的約束，不得自由，仍然是因爲我們無始以來相續不間斷的錯誤的行爲所引起的。所以說，歸根結底那就是一句話，那就是過去我們一味地追求自我的快樂，這種自私心所引起的。我們現在一旦認識了這種自私心，要下定決心堅決消滅它。這是第八個偈語。
第九個偈語，就是每當心中生起自私的念頭時，我們對它要有所警覺。就是開頭所說的覺察、覺悟。我們對自己心裏的自私心念要覺察，要警覺，要覺它的危患。就像一朝被蛇咬，咬了之後你時時刻刻都要提起警覺。“诶，這個家夥怎麼咬人的呢？”下一次遇到它，我躲著走。你要能夠有這樣的智慧！連這樣的智慧都沒有了，那就麻煩。所以說，對這種自私自利的心，要有所警覺。不理睬它，並要下決心把這種自私自利的心驅除開。
那麼，怎麼樣才能夠避開這條自私自利的毒蛇呢？那就是要把自己的身口意叁業，奉獻在利益衆生的過程當中，幫助衆生的過程當中。就是要利益衆生！所以說，菩薩的精神、大乘法門的精神就是這樣。要從我們現在利益衆生的過程當中，追求圓滿的智慧。你能夠無私地奉獻于衆生，你的智慧就慢慢地開始圓滿了。所以說，舍棄衆生之外，我們沒有辦法成佛！知道嗎？舍棄衆生之外，我們沒有辦法成佛！今天，有許多同修在說：“師父，我一進寺廟，這個盯著我，那個盯著我，我就煩惱得不得了！是不是我只適應在家修？你告訴我一句。”我說：“如果說你能夠對治自己的煩惱，走入人群，而不在人群當中煩惱，那麼你就具備有共修的基礎。如果你沒有這種基礎，一走入人群跟天天起煩惱，生是非。對不起，我就只能夠勸你在房子裏關著門好好地修。你不要上廟子裏來。一上廟你就生無明，一上廟你就跟別人吵嘴、結怨。像這樣的你上廟裏來做什麼呢？只能夠造業！不能夠做功德。”這樣一勸他的時候，他說：“那師父你是不要我們上廟來呀？”“要你上廟啊！什麼時候你能夠上廟呢？你在家裏修，修到走入人群不再與別人搬弄是非，不再跟別人起煩惱，不再吵嘴結怨的時候，我就非常歡迎你上廟子來。” 就是這種。
所以說上廟子來，他能夠比在家修還要修得好，但是沒有基礎的人得不到。一定要在修行過程中，發利益衆生的心，不去搬弄是非，不去增長自己的貪心、嗔心、愚癡心。就要在奉獻于這個道場當中，來修行；在奉獻于大衆的服務過程當中，來修行。這樣的功德，你在家裏修一天，比不上寺廟裏修一個小時。爲什麼？心態不一樣，境界不一樣。所以，經典裏給我們說，你在西方極了世界修一天，比不上在娑婆世間修一天的功德大。爲什麼？娑婆世界苦！極了世界非常歡樂！在歡樂的時候，你修行一天，力量好像不大具足。在苦的環境裏修善法，越是惡劣的環境，你越是能夠生起善心。你這種善心的力量，就比在順緣的環境中要具足得多。所以，我們現在要努力地讓自己奠定這種堅定的基礎，要在衆生過程當中，要怎樣？如如不動。哪怕是道場當中所有的人誹謗我，傷害我，我的心都如如不動，不上當。不起煩惱，不起是非，還要轉過來發心利益他，服務他，真正地幫助他。有沒有這樣的心？有這樣的心，你在寺廟裏就好了。沒有這樣的心的時候，往往你就要造業。
所以說，我們不要以怨報怨，而應該將我執、我愛的念頭從我們內心去消除它。以自我圓滿的心性，再來回報我們傷害過的衆生。每一個具體的細節自己慢慢想，所以今天我們就把這前面的九個偈語給大家說了。總結一句，就給我們說所有世間上的痛苦都是從自私自利來。輪回、生死都是從自私自利來。諸佛菩薩的自在、功德、智慧是從服務于衆生、奉獻于衆生，真真實實地利益于衆生這樣的過程當中來的。我們現在，要認識這種自私自利的心，它是讓我們墮落于苦海中的根本冤家對頭。要能夠覺察它、認識它，現在要發起堅決心、猛烈心來對治這種自私自利。這就是今天給大家所學到的。
好，時間已經到了，阿彌陀佛。
《利器之輪 講記 一》全文閱讀結束。