第九章 阿姜摩诃布瓦 ACHAAN MAHA BOOWA

　　 修禅的真正目的是爲心靈帶來甯靜，

　　 如果一個人無法用初步的方法緩和心境，

　　 就必須用強製的方式馴服它。

　　 換句話說，

　　 依個人智慧的熟練度，

　　 來尋找與檢查出那些事物讓心黏著，

　　 找到一個有效的方法來管製不馴的心，

　　 直到心屈服于智慧，

　　 而且看到黏著事物的真相，

　　 然後不再混亂、不安。

　　 進入一個甯靜的狀態。

　　在泰國東北部的森林苦行僧傳統裏，阿姜摩诃布瓦(Achaan Maha Boowa1913～)是一位著名的住持與老師。他讀了幾年的基本佛法後，精通巴利經典，之後開始禅修。阿姜摩诃布瓦于森林禅修數年，其間大多時間接受說寮國話的老師阿姜曼(譯按：有摩诃布瓦著，曾銀湖譯《尊者阿迦曼傳》)的指導，這位老師是本世紀泰、寮森林最著名的老師之一，他出名的是對禅定與入觀的教法、巨大的影響力及嚴厲的教學方式。據說阿姜摩诃布瓦去見阿姜曼之前，由于長時間的練習，已經精通了佛教的一些禅定方法，並于靜坐中獲得了極大的喜悅，僅僅是這樣的精通，已經是很大的成就。然而，阿姜曼見到他時，卻嚴厲地告訴他禅悅與智慧的不同，然後送他離開，到森林裏修習更多東西。經曆此次斥責，阿姜摩诃布瓦有好幾年的時間，再也無法進入高度喜悅的定境，但是，當他最後再度獲得時，同時獲得了大智慧與內觀力。

　　阿姜摩诃布瓦強調，堅強而穩定的專注力是生起智慧的前兆，但是在這篇特別的談話中，他也告訴我們要如何運用智慧，透過對身體與心的研究、觀察，來輔助培養專注力與甯靜，然後以此專注力導引更深的智慧。雖然阿姜摩诃布瓦也討論到傳統的叁個心靈道路：戒、定、慧，但他解釋說，未必要按照任何特定順序發展它們，相反地，他認爲不應該依照步驟，一步接一步的方式發展禅定，而應該在染著出現時，同時修戒、定、慧的方式去處理。

　　阿姜摩诃布瓦鼓勵初學者，以反複誦念方式培養初步的定力，這可以祇用口誦，或與觀想並用；當建立了定力之後，他會指導學生使用這種專注力，去觀察身體各部分的特性，然後觀察心的特性，觀照無明與邪見，是如何導致「我見」以及輪回的巨大痛苦。阿姜摩诃布瓦詳細說明了培養專注力的方法，特別是有關禅修時腦中出現影像時的處理；他還區別禅修時由內在産生及由外而來的諸種現象；在指導學生時，他提到的一點很重要：「這些並不是每個人都會發生」，「無論是那一種禅定，智慧永遠是重要的」，對這些禅修時有時候可能出現的影像與現象，我不太願意談得太多，以免初學者以爲這些是很重要或必須要出現的可意經驗，而努力去讓它們出現，這樣做可能是個陷阱；如果一個人選擇以這種方式培養專注，最好是在老師的指導下學習(注：《清淨道論》有數章詳細地敘述修習禅定、取相及其修法，這本佛教禅定手冊及注釋，Shambbala Publications 有新版本發行。譯按：「中華佛教百科文獻基金會」有出版葉均譯本)，不要因爲有禅定經驗的人，描述了一些似乎奇怪而不尋常的經驗而感到興奮，這些經驗沒什麼價值，祇有智慧是重要的。

　　阿姜摩诃布瓦經常使用心(Heart)這個字眼，所指涉的不是帶有感情性質，如情心，而指的是心靈(mind)。在佛教傳統上，心指的是心靈處所，這是英譯者Pannavadho 比丘使用白話語言的原意，也是阿姜摩诃布瓦使用白話教學的用意，這是爲了保留本教學法的森林佛法特點，因此，雖然有些字眼與直譯經典不同，它們仍然很實用地被用來介紹如何培養禅定。

　　阿姜摩诃布瓦的森林寺院帕邦塔寺(Wat Pah Ban That)，位于泰國東北部烏董省(Udorn)，大約有一百畝，出家衆與寮房都很少，不超過二十人，這裏的規定很嚴格，阿姜摩诃布瓦以類似其老師的嚴格方式教導學生，其中有十幾個西方人跟隨他，有些已經跟他學了好幾年了，對新學生他會要求他們做禅修數年的承諾。在帕邦塔寺的大部分學習，就像其它的寮國及泰國森林寺院，是透過嚴格的與極簡單的生活方式進行，一天祇吃簡單的一餐，住小茅房，洗澡用井水，日出即外出乞食，長時間靜默，簡化生活所需，以減少世俗思想。如此，森林寺院成爲密集禅修的地方，也成爲一個非常特殊的教育環境。在這樣簡樸的社區配備下，一個人可以舒緩、簡化，來觀察心及生活的過程，因而發展智慧。摩诃布瓦偶爾會到曼谷教授學生，他的一些談話經由曼谷的巴婆尼瓦斯寺(Wat Bavoniwas)整理，以英文出版。

　　以智慧開發叁摩地　　／阿姜摩诃布瓦 著

　　戒

　　(注：戒是 Sila 的翻譯，它包括身體與語言的所有動作，依據這些動作引起一個人多少情感的程度，而評價爲善的或惡的。)

　　戒就是對身體與語言活動的外放行爲(注：外放行爲是翻譯自泰文的 Kanong，此字通常翻譯爲「精神愉快的」、「豐富的」，不過，此字在本文的用意較特殊，它指的是身、口、意的自我展現，包含對自我的幻想，以宣示自己與別人)設限，負責這些活動與其結果的是心(注：本文出現的 heart 都是翻譯自泰文 chai，此字通常翻譯爲「心」，由于心與思考器官──大腦的關系較近，容易引起誤導，泰文chai 較具感情，心不是肉體或其中之一部分，甚至不是其功能──雖然與它有關，且兩者之間有很強的影響)。

　　對正確實踐戒律的人而言，戒還有一個目的，就是要以愉快與自在的心情，清涼地生活。如果一個人交的朋友能夠守戒，這個人大致也會是一個善人；如果心的品質不高或很粗俗，他們因爲不想成爲善人，也不想參與善人的活動，自然不了解戒的必要性，他們甯可抓住每一個可能的機會，破壞別人的快樂，爲世界製造麻煩、危險。

　　自然的戒律行爲不必經由寺院僧侶的要求，也不必經由官方法律的約束，就可以建立起來，因爲一個人如果尊重而且喜歡自己個性中對的、善的、優雅的部分，他就會以這些行爲對待自己與他人，自然地避開與這些行爲相反的活動，這表示他的性情中已經有戒了。

　　不要以爲祇有人類才守戒，其實動物也有，祇要注意家中飼養的動物，就可觀察到這些動物的行爲，多少已滲入一些(守戒的)法性。

　　一個人的行爲表現，如果經常是以戒爲基礎，會有好的個性，而獲得村裏或社會的信賴，得到好名譽，他自己也會善待自己今生的每個日子，來世亦然。

　　因此，守戒在這個世界是永遠都有必要的。

　　定

　　所有不同形式的禅定(注：禅定是翻譯自業處〔kamma&t&th^ana Dharma〕這個字是由 kamma〔業，行動〕與&th^ana〔處所〕組成，因此它指的是行動的處所，本文隨後會談到四十種禅定，說的就是禅定的對象與方法；業處也可廣義地用來指運用佛法教學于實際生活，如有關它的閱讀、理論或學習)，都是爲了控製心的「外放」，不受禅定所控製的心，容易于生活中「外放」不斷。從嬰兒到老年，無論是貧富、愚智、貴賤、聾盲、痹殘……等等，皆是如此。

　　從佛教的角度來看，這些人的心都是屬于「外放」的階段，他們的心不知什麼是尊貴，也從不會滿足，注定無法獲得快樂，到死時即失去一切，就像一棵枝葉繁盛、花滿果實的樹，一旦主根受到破壞，就會死去而且失去其高貴及一切。

　　不以法爲師，不以法爲守衛的「外放」的心，永遠找不到真正的快樂，就算找到了快樂，這種快樂像是扮演各種角色的演員，表現得多采多姿，究其實也祇不過使心增加錯誤的方向，這不會讓人真正感到滿足與快樂。

　　專注，意味著心的平靜或穩定，對治心的「外放」，有問題時不必吃藥治療，如果有所謂「藥」的話，禅定就是藥。

　　由于心不停地尋尋覓覓，治療它的方法就是以「法」訓練，不讓心自行其是，換句話說，吃藥就是要將法帶入心中，成爲其守護者。

　　用來守護心的法就稱爲禅定。

　　佛陀教導四十種不同的禅定方法，以適合各種不同習性的人(注：請參閱孫倫西亞多)。

　　我在此將僅討論被廣泛使用，而且有效的幾種方法，包括：

　　一、專注觀察身體的叁十二個部分：包括頭發、體毛、指甲、牙齒、皮膚……等等。

　　 二、專注憶念佛、法、僧。

　　 叁、留意呼吸的出、入。

　　無論采用那種方法，都要考慮是否適合一個人的習性(注：讀者也許會問到，何種禅定方法較適合自己的個性。除非是值得信賴的老師特別指定，否則祇有嘗試錯誤才能找到答案。但是，可以這麼說，讓人可以找到興趣的，引起人注意的，或抓住人心的方法就是適合的；另外，如果是正確的練習方法，通常在經過一段時間後，會令人感到清涼、清晰與平靜)，每個人的習性不同，強硬規定某人祇能用某種方法，反而會成爲一些人的障礙，因而使這些人不能從練習中獲益。

　　當一個人發現某種禅定方法適合自己的習性，就該下定決心練習，並反複口誦，然後以心默念，不必用口念出聲音，在此同時讓注意力停在觀察的對象上，如：頭發。如果默念無法使心專注，就讓聲音發出來，就像唱誦經文一樣，借著聲音凝聚注意力，使心漸漸平靜。一定要繼續不斷地念誦，直到心平靜下來，才可停止。無論使用何種念誦的方法，都應保持清醒專注，以前面提到的頭發爲例，在念誦「頭發」時應該將注意力保持在頭發上。

　　如果念誦的是「佛」、「法」、「僧」，應該把所理解的知識完全融入心中，就像其它的禅定法，我們要反複念誦「佛」(或「法」、「僧」)，使自己與心的接觸，連續不斷，直到念誦「佛」的念與心內的「覺知者」(注：「覺知者」其實是心的一種狀…

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