..續本文上一頁態，例如，假使一個人說了謊，其身、口、意可能都與這個謊話一致，但在身體內部某處有個「覺知者」，一直都知道這是個謊話，然而，他必須記住，除了少數狀況之外，所謂的「覺知者」仍然受到無明的影響，因此，雖然它知，但是對許多事情的知，可能是錯誤的)合而爲一。
留意呼吸的方法，是以呼吸爲心的注意焦點，重點就是要知覺、留意呼吸的入與出。留意呼吸時，首先要注意鼻孔或是上腭(注：做這種練習時，嘴不必張開，因此，呼吸時出入的空氣並沒有經過上腭，許多人都有一個強烈的共同感覺，就是出入的空氣像是前前後後地經過該處)在呼吸時的感受；因爲這是呼吸與人最早的接觸點，是很適合的觀察點，我們可以用它做爲集中注意力的標竿。如此練習到熟練時，呼吸的入與出變得愈來愈細，會漸漸了解呼吸時入、出之交替的自然狀況，最後會發現呼吸似乎是位于胸部中心或心窩(注：于胸部中央或心窩〔太陽神經叢〕見到〔或感覺到〕呼吸的情形，與初期練習這種方法，對鼻孔的感覺類似，當我問到這個時，作者說胸部中央與心窩〔太陽神經叢〕其實是同一個地點，位于胸骨下端。但是他又說，如果感覺他們兩者在不同地點，祇要其中之一是呼吸時的注意點，就沒有問題。請讀者注意此點與阿姜達摩答羅及烏巴慶所教有關心之發展的類似)，以後，就祇要將注意力集中于此處，不必將念頭放在鼻孔或上腭，也不必將注意力隨著呼吸一入一出。
于注意呼吸時，也可以一邊呼吸，一邊念「佛陀」，以輔助「覺知者」：使「覺知者」很清晰地呼吸；然後心對呼吸就會愈來愈清楚。
一旦對呼吸熟練後，每當要注意呼吸時，就自然會將注意力停在胸部中心或心窩。
特別要注意一點，就是一定要建立專注，專注才能控製心，使我們可以感受到呼吸的入或出的每一剎那，無論它是長或短。要很清楚地知道，每一個呼吸漸漸地愈來愈細，一直到最細且最靈敏的呼吸出現，心完全收斂爲一(注：換句話說，心就是呼吸，呼吸就是心)。此刻，應該將對呼吸的注意力完全融入心中，不再在意剛開始的念誦，因爲在留意呼吸的進出、長短的過程中間，念誦的目的祇是使心變得更敏銳。
當一個人獲得最細的呼吸，他將會是機警、清涼、甯靜、快樂，而且真正了解心，不再受任何幹擾的影響，即使最後呼吸消失了，由于所注意的祇是心本身，可以完全放下任何負擔，因此沒有焦慮，換句話說，呼吸停止與焦慮沒有必然關系。這就是專注的開發(注：參見佛學常用術語)。
這是練習留意呼吸的結果，不僅如此，有一點必須了解，就是無論何時、何人練習專注，都應該努力去獲得這種成果。
借著上面所講的初步練習，反複念誦，以留意的方法控製心，一個人漸漸能夠抑製心的「外放」，甯靜與快樂將自然地生起、孳長。祇有一件事仍在作用，那就是祇管清楚知道心本身，不受任何幹擾或迷惑；因爲不再有任何事物能激怒或阻礙心，令其遠離這種狀態。這是這種心的快樂特性，它不再做空想與創造思想。
在練習某種形態的禅定過程中，有一種可能現象，是該種形態禅定的一些特征會自然出現在練習者身上。例如：頭發、體毛、指甲、牙齒、皮膚、肌肉或骨骼等，會清晰地現于心中，猶如眼睛看到一樣，如果發生這種現象，應注意觀察，直到它固定于心中。
當上述現象親切地出現于心中，應該以正確的方法去認識它，要去觀察它不快的、令人惡心的一面，因爲無論它是位于身體內部或外部，這是身體的真相。接著可以更深入面對它們，觀察它們腐壞、衰弱、燒毀的樣子，或被禿鷹、烏鴉與狗咬食的樣子，還要看到它們被分解成四種基本元素：地、水、火、風。
做這種練習，對減輕或消除與身體有關的各種幻想有很大幫助，那些幻想將産生性饑渴，它是心「外放」的結果。做這種練習之後，一個人的心會變得愈來愈平靜、敏銳，智慧會漸漸地增長。
至于那些尚未真正見到身體成分的人，應該了解所有的初步練習，都是爲了引導心到平靜與快樂的狀態，所以不應懷疑這些方法的功效，它們都可以引導心到平靜的狀態，然後以智慧看到身體的過患(注：身體的過患，是說身體可能在任何時間，因衆多原因中任何一種而死亡；也可以指染著的過患，因染著可引人至痛苦或再生于惡劣或恐怖的環境)。練習者對自己正在使用的禅定方法必須堅定信心，反複地練習初步的誦念法，不要氣餒或想要放棄。
要知道，無論采用何種禅定方法，其目標都一樣；所有這些「法」，都將引導心至和平與快樂，換句話說，也就是涅槃──所有禅定的最終目標。因此，應該祇管做自己的禅定，不要去管別的方法，否則，會在一種疑惑與猶豫的狀態，而無法決定何種方法才是正確的，這種狀態對心是一個障礙，會阻礙一個人實踐最初的決定。
相反地，一個人應該堅定信心，相信自己終究會在練習中念念分明，而不可做任何有關戒、定、慧修行順序的特定安排，而讓其中任何一項于練習時遺漏；因爲貪、瞋、癡的染著，住于心中，沒有任何人安排它們的生起順序，當一個人以錯誤的方式思考時，就會在心中生起染著；一個人沒有決定或安排何者先來，何者後來，無論是那一種染著，它們就生起來了，而且都會以相同方式生起熾熱或善感的心。染著始終是這種特性，這與他們生起的順序無關，它們都能夠令人生起熾熱、善感的心。
因此，在治療這些染著時，不要有先發展戒，後發展定，最後再發展慧的次序──即所謂依序修定的觀念，將延遲了其中任何兩項的修習，因爲這種想法會使人始終生活于過去與未來，而永遠不能獲得甯靜與快樂。
以慧發展定
修禅的真正目的是爲心靈帶來甯靜，如果一個人無法用初步的方法緩和心境，就必須用強製的方式馴服它。換句話說，依個人智慧的熟練度來尋找與檢查出哪些事物讓心黏著，找到一個有效的方法來管製不馴的心，直到心屈服于智慧，而且看到黏著事物的真相，然後不再混亂、不安，進入一個甯靜的狀態。這就像桀骜不馴的動物必須經由不斷的訓練，才能降伏于人類的命令。
下面的譬喻可能有助于說明這種模式。在一個僅有少許樹木，而且每株樹木單獨生長的地方，如果一個人要砍下任何一株，他可以照自己的意思，要砍哪一株，就砍哪一株，而且可依自己的希望，毫無困難地使用它。
然而，如果他要砍的樹木，其樹枝與別株樹木及蔓藤纏繞在一起，就會發現想要在自己希望的位置砍倒一株樹木，並不是件容易的事。所以伐木者必須運用智慧，小心檢查有那些東西纏著所要砍的樹木，然後砍掉這些礙人的所有枝藤，最後照他的希望毫無困難地砍下樹木。
我們人也有與這兩類樹木相似的特性，有一些人的環境較好，沒有背很多的負擔，他們祇要用反複誦念「佛」、「法」、「僧」的方法，心就能夠平和、清涼，而進入專注境界，因而具備發展智慧的基礎，很容易進步──這種發展方式稱爲「以定發展慧」。
但是，另有一些人的環境有較多困難，心受到較大的壓力；他們的性情很喜歡思考。如果他們使用前述的初步方法訓練自己，並不能讓心進入專注的狀態，因此必須小心地以智慧檢查原因，才能切斷造成他們分心的根本原因。
當智慧在對令心黏著的事物挑剔、審視時，智慧就勝過心了，心將從此進入甯靜的狀態，而達到專注。像這樣的人必須借著智慧訓練心，才能獲得專注，這種發展方式稱爲「以慧發展定」。借著智慧的運用而令專注穩定發展後，這專注會成爲更高層次智慧的發展基礎，如此又與「以定發展慧」的方式吻合。
一個人若想要訓練心，使其靈巧，而且知道哪些東西是汙染心的背後主謀，就不可讓心黏著于研究與學習佛法，因爲染著將生起，但他也不可放棄研習佛法，因爲這也有違佛陀的教導。換句話說，一個人習禅培養專注時，不要讓心緊緊抓住研究與學習的東西，否則會引起過去與未來的思惟，相反地，一個人必須讓心安住于現在，也就是說，一個人唯一要注意、關心的法必須是當下正在做的事。
當心中出現一些疑問，而一時無法解決時，可以在修禅後，借著研究或學習來檢查，但是，每次都使用研究、學習所得的知識去檢查個人的練習是錯誤的，因爲這祇是書本的知識，而不是來自修禅的知識。
帶來甯靜的智慧，可以是來自對佛教典籍的適當研讀，也可以是來自對身體各成分真實面貌的觀察，觀察到它們的無常與不圓滿將引導心至甯靜；另外，智慧也可來自對黏著、憂慮、恐懼等的研究與審察，此智慧以及對身心五蘊的進一步觀察，會引至更大的離染與真正的甯靜、專注。因此，如果心可經由反複誦念而獲得甯靜，就應繼續使用那種方法，但是，如果祇能借著運用各種善巧方法克服困難，才能獲得甯靜，那麼就應該有技巧地運用智慧，以協助獲得甯靜。這兩種不同的訓練方式(「以定發展慧」與「以慧發展定」)，都可以開發深定與智慧──它們是來自心中被遮蓋的光輝。
培養專注
無論就名稱或實質而言，專注或定的意思是「甯靜」。定有叁種，第一種是剎那定(暫時性專注)，心能夠于短暫期間保持平靜無波，然後就退定；第二種是近分定，與剎那定類似，但較持久；第叁種是完全專注的安止定，靈巧、堅定、毫無波動，持續的時間很長，有這種定力的人可以隨心所欲地停在定中或出定。
近分定對深層禅定與智慧之開發，具有關鍵地位，值得多加討論。在近分定中，心進入甯靜狀態時，並不是一直保持在那種狀態，而是隨著思惟心接觸的各種境界時部分退失。
于近分定時，有時候會看到自己的影相(注：影相肈nimitta噕可能以見、聽、聞、味、觸或心理印象等形態出現，而且僅是出于心理，並非真正由感覺器官接觸而得。例如，幻視或幻聽、光、物體…
《第九章 阿姜摩诃布瓦 以智慧開發叁摩地》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…