藏傳佛教放生文·動物歡喜園
丹增嘉措活佛 著
羅桑白登 譯
一、引子 1
二、殺生的過患 3
1.認識殺生之本質 3
2.殺生種類之劃分 4
3.殺生的過患 6
叁、放生的來源及功德 17
四、如何放生 19
五、結束語 25
六、放生儀軌·大悲甘露水 28
一、引子
諸佛無緣大悲體，無邊有情之至親。
慈愛眸目永不閑，恒視苦難諸衆生。
殊勝本尊觀世音，加持無死甘露水。
無邊群生得無畏，願使寰宇泰安甯！
有爲善根之極頂，
諸佛贊歎無畏施，
死裏得生殊勝法，
略言放生功德文。
《百業經》雲："諸般有情之苦樂，佛說皆由業所致。業種之因廣無數，由此衆生種類多。"依據經中所說，諸有情之一切善惡苦不是無緣無故生成的，也並非是如其它教派所承認的那樣由造物主創造而成的，而是無一例外，絕對是業--即由業力而生。所以業力確實是不可思議的。尤其南贍部洲是業的世界，無論做什麼善惡業，都與其它世界的業不同，力量極強。由此，謹慎思維業果，是必不可缺的。 善因産生與其相應的安樂之果，而其中産生苦果的機緣是沒有的;惡因産生與其相應的痛苦之果，而其中産生樂果的機緣也是沒有的。這就是因果規律。這種無欺因果的原理，是佛教所特有的觀點，也就是佛教教法的總攝即根本所在(指一切法皆籍此因果論)。那麼，又怎樣趨入善惡業呢
趨入之門有叁種：心的造作活動(思維)即産生意業，由身門和語門中産生的，即是身業和語業。上述叁種中，隨便依靠哪一個，都産生業。因此，在經論中，稱身語、意爲"叁門"。這叁門所造之業，從總類劃分歸納的話，有許多種。然而，大的惡業和舍棄惡業的大的善業，大致歸納有十種業。對這十種業深細如法取舍，不僅是趨入人天乘道之津梁，而且是叁乘(聲聞、緣覺、菩薩)所要修習的，甚至是獲得叁菩
提果所必須的......這些道理，在《地藏十輪經》中有廣述。
二、殺生之過患
十種業之中，于此想專門敘述第一業即殺生和舍此殺業之益處，及其相關之功德。
首先，從認識殺生之業的本質著手，建立所述之適時正文。
1、認識殺生之本質
殺生之業的本質是：對于對境--旁生(動物)中的任何一個，産生了想殺死的念頭，而且從事殺的行爲，最後斷除其生命。在此結合理論而言，其整個完整的殺生過程，包括基、意趣、行爲和究竟四個部分。例如，爲了設宴招待客人而想獻上魚肉，由此，吩咐飯店中的服務人員說：要准備新鮮的魚肉。"這時，基即有情魚;思維殺掉那條魚，認爲需要食用之時--就産生了殺的"意趣";那位宰者，在對殺生沒有任何恐懼和羞恥的情況下，用刀剖開來回翻滾的魚的腹部，用手取出內髒，活生生地在爐竈上煎烤-- 從事殺的"行爲";此時，魚在懼怕的慘狀中，經受著撕心裂腹的劇痛以及肢體分離的苦難，在奄奄一息中斷了氣，血肉被端到客人面前，徹底地被斷絕了生命，即"究竟"。具足了上述四個部分，就正式地形成了殺生之業。然而，對于想殺某個有情，産生的殺的心念，或者口中說出語言，但並沒有從事殺的行爲的話，不會産生正式的殺業的。不過，知道這是基即有情，思維中産生了殺的意趣，具備了這兩個條件，那麼其罪業是與此二條件之量相應的。即如是而說。
2、殺生種類之劃分
一般而言，一切不善之業都要依靠貪嗔癡叁毒中的任何一個而形成的。同樣，殺生之業也是與這叁 毒的心念相聯系的，因而有叁種。例如，有了想吃肉、想賣動物皮等的貪圖之心和因私欲而起動念的想法，就使用那可怕的武器，掠奪在幽寂山林中，從未傷害過其它生靈，僅享受著清淨水草的，而且沒有絲毫罪過的動物們的生命；或者，有些人爲了謀取利益，連對自己有恩的(草原上，畜類是對人們有恩惠的動物)牦
牛和其它家畜，一點受憐心和悲愍心都沒有，用繩子捆住其身體，裝進汽車裏，強迫它們離開了家鄉的草原。它們連吃一口食物的權力也沒有，饑渴煎熬，冷熱交加，忍受著許多痛苦，身體也越來越瘦弱。據說，動物回嚼(牛類等動物回嚼以消化食物，即反刍)的話，會很快瘦骨嶙峋的。爲了避免這種情況，殘忍的人們，就用刀割斷其舌頭，用鐵釘將上下腭釘住......當把它們帶到屠宰場時，知道自己要被殺死，會悲哀地從眼中撲簌簌地流下淚水來。但是，那些對此毫不動心早已神經麻木的人，僅僅爲了幾個錢，就將它們無價的生命給交換掉了......如此等等，即是叁毒中因貪毒而殺生。
懷有嗔恨的人，被煩惱所左右，就會以憤怒之心、粗暴的行爲去傷害許多有情的生命。特別是有些人，對某些動物施以殘酷野蠻的折磨。例如，自己因受到老鼠的打擾，或被其偷走了食物、東西，就心懷憎恨，如果有朝一日落到了自己手中，僅僅是隨便殺死，是難解心頭之恨的。所以，要在老鼠身上倒上煤油，火燒它的身體，讓它"吱吱"地慘叫著，上下亂跳亂跑......這種凶殘的虐殺，就是叁毒中因瞋毒而殺生。
有些外道認爲，成爲旁生的有情，是神特意賜給人的食品，殺了也沒有罪過，由此即使是對自己毫無益處，也隨意殺害;另有些人認爲，不僅殺生無罪，而且，拿有情供養布施，是有大功德的。從而爲了祭祀死者、爲了造福生者、爲了治病驅鬼等等，而殺死雞等家禽，以其鮮血行血供。這些迷信的做法所積的罪業特別嚴重。還有，少數自認爲是佛教徒的人，爲會供和僧衆獻上專門宰殺的牛羊肉，造下了惡業。殊不知迎請智能慧本尊以所殺衆生的血肉作供養，即如同在母親面前殺死其子一樣。如用在僧人們的生活上，對于施主來講，是不淨供養;對于福田(僧人)來講，成了邪命資活。另外，發起慈悲心，對因自然死亡而得到的肉和叁淨肉(不見殺、不聞殺和不疑殺)，依照密咒儀軌，誦咒加持，回向發願後食用，這是例外。因此那些毫無顧忌地享用專門殺死動物的血肉的人，則會斷絕慈悲根，自心與正法相違背，會飄泊在邪途之中。而不懂因果利害的愚者，不僅不相信那樣的過患，還自以爲有大益處，不斷地造著殺生之業。這就是叁毒中因癡毒而殺生。
3、殺生的過患
一、所殺有情當成爲慈悲對象--不可以殺生
殺生的罪過是很大的，其理由是，任何一個衆生，除了自己的生命以外，是沒有更加可愛惜的，而不怕死的衆生是很 稀少的。一切衆生都具有生命，有著苦樂的感受。對于這些相同的原因，自己是如此，其它生靈也是如此。在佛陀的大悲心中，對于有情沒有親疏之分，一切都是平等的;既不會偏袒人，也不會偏袒動物-- 佛陀始終處在平等自性之中。包括小動物在內，凡是具有生命的，對于它們，我們根據自己的感受，是不可以傷害的，這是佛對弟子們的教誨。《大乘聖布施波羅蜜多經》中講，"所謂生命，即是甚至對于蝼蟻在內的有情，都是可愛的、珍惜的和惬意的。對于自己，生命也是可愛的、珍惜的、喜愛的和悅意的。困此，誰也不願意別人殺害自己，或指使他人殺害自己，以及隨喜別人殺害自己，。自己也不殺誰，不指使人去殺誰，不隨喜殺誰。所以，大菩薩是舍棄殺生的。在懷胎之中，皆愛自之命，珍惜自家命，亦應不殺生。"《章節經》中雲："一切有情生命皆可愛，遭受懲罰自然生恐懼，由此揣思自己之感受，不可鞭撻亦勿要殺生。"現在，我們到處都能看到那些雞、魚、兔子和豬等有情，被送到屠宰場的情景。此時，如果將它們觀想成真實的自己，先想一想，過一會兒後，我們肯定會毛骨悚然的。逃也逃不脫，反抗也不能，又沒有保護拯救者，在毫無辦法的情況下，會感受到極大的恐怖和撕心裂腹的 痛苦。可愛的和可珍惜的生命，現在就要失去了，就要去另一個世界了......由此對比我們人的身體，其忍耐度是很小的，連被針紮一下的疼痛也不能忍受，馬上會喊"哎喲、痛喲"，會躲避的。 那麼又怎麼能忍受那用刀割斷脖子，從胸膛中取出跳動的心髒等的痛苦呢
！這樣仔細地思考，我們肯定會不由自主地生起慈悲心的。動物除了不會講人話外，其痛苦的感受與人是明顯一樣的。在宰殺那些動物時，能叫出聲音的動物，它們會發出淒慘的叫聲明；不能叫的動物，因不能忍受劇痛而心驚肉跳，極力掙紮--這些都是能親眼看到的。我在和一位漢地居士閑談時，她說，她在末入佛門以前，曾經宰殺了一些魚。 我就問："你在宰殺那些魚時，它們難以忍受被宰殺的痛苦而翻跳顫粟，你見了心裏感覺如何
對魚不能忍受如此劇痛，你心裏曾考慮過嗎
"她們："它們不能忍受劇痛，我也想到了，但是，爲了食物的原因，便照父母的話，不得不殺呀。雖覺得很對不起，但一邊想就一邊殺了。"這說明，她是稍有考慮的。如果細加考慮的話，至少那類似"對不起" 的感受誰都會産生的。可是，一般人是連考慮都不會考慮的。愚者們除了自己以外，對其它生命的苦樂是想都不想的。以前，在"文化大革命"時期，我們家鄉有一位喜歡經常毆打折磨他人的幹部，後來很不幸運他也被定了罪，成了被他人毆打的對象。 他這才如夢初醒地說："根本沒想到，以前在毆打他人時會給人造成這樣的痛苦。現在，落到了自己身上，才發現有這麼大的猛烈的痛苦啊！"確實如此，那些喜歡殺生的人們，除了自己以外，對其他生靈的痛苦，一點也不考慮不關心，滿不在乎，肆行屠殺。可憐呀！許多沒有依怙的、弱小的動物，毫無罪過，就受到如此殘酷的懲罰，真是太可悲愍了！ 這個社會對那些動物太不公正、太不平等了。
我們人類比起那些動物來，有著崇高的 智慧，但因爲錯誤地應用，想出各種不同的屠殺手段，過份地宰殺動物，從而使得…
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