..續本文上一頁得可愛，那麼對有相違過失的女人，就會生起嗔惱厭惡，這是凡夫會自然生起的好惡選擇分別。一個女人，具足善良等德相時，如果因此而覺得她可以貪愛，那麼當她有嫉妒、放蕩等種種過失時，也就會覺得她可惡。然而，世間凡夫衆生，各自相續中的功德過失不會決定安住，比如說，一個人具足財富美貌、正直等功德，但是反過來觀察，他作爲凡夫又會具有種種過失，如貪心大、傲慢等，此時你應嗔恨他還是會喜歡他呢？如果只取功德不取過失，而對他生歡喜，或只取過失不取功德而對他生嗔恨，都是不應理的。而喜歡與嗔恨厭惡是相違的法，二者也不可能同時存在。月稱菩薩說：如果因對方具足德相而應生貪心，那麼對方也具足過失的緣故，也應對她生嗔恨心。所以，認爲女人具有德相而應貪愛者，其理由無法成立。在一個凡夫女人相續中，功德與過失都會存在，那麼你應執前者功德爲實而生貪，還是應執後者過失爲實而生嗔恨呢？
譬如說，有些人特別喜歡受用美食佳肴，但是不喜歡上廁所，這種態度肯定不合理。因爲按客觀規律，一個人吃得多，上廁所也會多，這是一件事物必具的正反兩個方面，他不可能有選擇一方面的力量。同樣，一個凡夫女人既會有功德的一方面，也會有過失的一方面，你不可能只選擇她有功德的部分生貪愛，而不嗔恨她的過失。另有譬喻說，有人喜歡到朋友家裏看他家那座很精致的廁所，但是到了廁所裏，聞到裏面的味道時，也就不喜歡了。同樣，一個女人有其賢善光彩的一面，也有其醜惡陰暗的一面，如果喜歡她那賢善的一面，也必然會爲陰暗的那部分而生厭惡。所以，爲顛倒惡念所蔽者，當認清凡夫相續中，德與過皆有存在，自己切不可因見德相而對異性生貪愛。
壬二、(生貪與否不一定隨順有德)：
問曰：雖然對有過失的女人應生嗔，但是對具有德相的女人，只見其賢善可愛的德相，而不見其它，以此爲因，難道不是會自然生貪愛嗎？
愚夫起貪欲，非唯具德者，
無因生貪者，其滅豈從因。
愚夫生起貪欲的對境，不唯是具有德相者；無有這種因就生起貪愛者，其不生貪愛難道是因爲不具德相嗎？
有些人認爲如果見到了女人的過失應該生嗔，如果只現見女人有德相，那麼生貪愛也是合乎自然，是應理的。然而在實際中，愚昧無知的世人，對異性生貪愛與否，並不一定是以對方具德與否而決定。比如說可以現見一些人喜歡屠夫、獵人、妓女等，這些人肯定不具足賢善的德相；還有一些人喜歡什麼夢中情人之類，莫名其妙的什麼理由也沒有，就對某人深生貪愛。再說，如果真的以德相爲生貪因，那麼凡夫的身體，唯是不淨物的堆聚，哪兒有真正的德相呢？所以，從實際中觀察，世人的貪愛因緣無有一定標准，對境無有德相而生貪愛者，也是隨處都有的現象，而對異性不生貪愛，也不見得是對方不具德相的原因。根登群培大師說過：“人心是反複無定的，有時候看到醜陋的老婦也要生貪心，有時侯看到天女也不會生貪心。”不知取舍也不知羞慚的男人，只會隨順迷亂的貪欲心而轉，而不會顧及德相具足與否，有時對醜婦也會生貪心，而有時不生貪心，其原因也不是因對方不具德相。月稱菩薩說：愚笨的人根本不會觀察功德與過失，而百般貪求女人，這種方式實際上是極爲愚癡的行爲。
譬如說，以有一個婆羅門女，由于她是一個石女，結果被村落中的男人攆出村外。她走的時候特別痛苦，悲泣不止，別的女人問：“你爲什麼要哭，是不是爲離開我們而痛苦嗎？”她回答：“不是，你們能享受交合的樂受，我卻從來沒有享用過，我是爲此而悲泣。”同樣，世人貪著異性，其實如同石女兒一樣，唯是爲交合的樂受而貪求，而對境具足德相與否，並非是生貪與否的主因，故有智者，當詳察內心的分別妄念，不爲遮蓋貪欲醜相的種種假相所蒙蔽，而直斷貪愛煩惱之根。
辛四、(不應對深愛自己的女人生貪)：
問曰：有些女人特別愛自己的男人，甚至在丈夫死後能自殺殉情，對這樣忠情于己的女人，難道不可以愛著嗎？
若時未知他，爾時愛其夫，
婦女如惡症，常應防外緣。
如果沒有了知與其他男人交合的樂受，那時才會愛著自己的丈夫，所以婦女象惡症一樣極易感染，應該恒常防止其他男子的外緣接觸。
叁界內的凡夫，心思毫無穩定性可言，尤其是一般的凡夫女人，她們對男人的愛著情感極易動搖。女人對丈夫，只是在她們剛剛與之相好，沒有外遇、沒有感受與其他男人作不淨行的樂受之前，才會有所謂的忠情。一旦有了與他人接觸的樂受時，那時對自己的男人一點也不會在乎，立即舍棄之如敝帚。那些能爲丈夫死亡而殉情的女人，只有可能是她們尚未與別的男人接觸，才會有這種迷亂的自絕決心。否則，不管丈夫死也好病也好，她是毫不在乎的。因此說一般凡夫女人，就象惡症一樣，極易爲外緣所感染而變質發作。所謂惡症，指極易感染發作的病症，比如說一些遭魔而經常發狂者，這種瘋病暫時沒有發作時，病人很正常，但是若有地水火風的不合，或者在下午遇到客人等外緣，瘋病立即會發作。因而對這種病人，必須極爲細致地防護他與外緣接觸。同樣，一般心意不穩固的女人，如果與外面的男人有接觸，容易被外緣搖動，引發熾烈的貪欲惡症，變得放蕩起來，而不願再忠于自己的丈夫。所以，必須恒常防止她接觸別的男人外緣，月稱菩薩說：女人的貪心一直隨著別人，一旦受到了與他人交合的樂受時，對自己丈夫的貪心就會漸漸減少，所以凡夫女人沒有可靠的感情可言。
譬如說，以前有一對婆羅門夫婦，開始時感情很不錯，周圍一些男人故意去找婆羅門妻子調笑時，她立即回到丈夫身邊，說自己很討厭那些人，以後他們再來鬧的時候，自己會立刻喊叫，讓丈夫聽到後迅速來解圍。但日子稍久，她與那些男人卻勾搭上了，受到了與他人作不淨行的樂受。自此以後，她經常花言巧語地欺騙丈夫，偷偷地跑出去與其他男人鬼混。後來她丈夫知道了這些消息，又想起她以前所說的話，內心因此明白了女人所謂的愛著感情，其實是極不可靠，極易受到他緣而改變，由此而生起極大厭離心。還有在藏地一個譬喻說，以前有一對年輕的夫婦，丈夫突然患急症死了，那位女人當時非常悲痛，想自殺隨丈夫而去，周圍的人百般勸慰，日夜守護著她。到她家念經超度儀軌的小僧人也想：“這個女人恐怕會傷心壞的！”可是，四十九天的度亡經還沒念完時，那位女人已與一個男人好上了，天天有說有笑，滿面春風，傷心的表情絲毫都沒有了，那位小僧人不由得想：“噢，這就是世人所謂的恩愛感情，多麼無常！”認爲有女人深愛著自己，而對女人生貪愛者，當知這只是一時的迷亂情感，一切都是無常的，當生厭離啊！
辛五、(世規典藉中須依女人之說是顛倒的)：
問曰：有些典藉中說，在年輕時依女人享受欲樂，這樣做極爲合理，也是
有功德的，難道這些說法不應理嗎？
壯年自所作，老時不樂彼，
如何解脫者，于彼不憂惱。
世人在壯年時自己所作的貪愛行爲，到了老年時也不會再樂于這些惡行，而那些解脫者，又如何不對這些貪欲惡行生起憂惱呵斥呢？
世俗中那些外道典章所言須依女人之說，唯是墮于斷見常見之中的顛倒邪說，稍加觀察，就會勘破其迷亂顛倒。如果依女人的欲樂享受，是真正值得追逐擁有的安樂，那麼人們應時時貪求不舍，從小到老都不會厭舍。可是現實中，人們在年輕時爲了滿足貪欲而追求女人，到了晚年時，也會覺得這些行爲十分愚癡，極不應該。雖然到了晚年時，自己並沒有斷除貪習，但是再也不會樂于這方面的惡行，而且回憶起壯年時的瘋狂行爲，也會了知追逐貪欲既不如法，又爲自己的人生帶來了不少危害，因此而往往生起悔惱。月稱菩薩說：自己在年輕時被貪欲所顛倒迷惑的惡行，到了晚年時也會生後悔。一個有人生經驗的老人，都會不樂于貪愛惡行，那麼對那些已徹斷貪欲煩惱，得到了解脫的阿羅漢聖者，又怎麼不會對貪欲生起憂惱呵斥呢？在解脫者看來，貪欲無異于毒蛇、火坑一般，是極應呵斥厭離的對境。由此觀察那些須依女人的言語，無疑是極不應理極爲邪惡的說教。俄智仁波切以另一種方式解釋說：老年人並沒有斷除貪欲，但他們也不會再對貪愛女人感興趣；那麼已斷貪欲惡習的解脫者，也就更不會爲貪欲而憂惱。凡夫人常常爲貪愛異性的欲望煩惱所控製，內心常爲貪欲擾亂而憂傷苦惱，但是解脫者已斷盡貪欲，所以再也不會有貪欲的憂傷苦惱。由此而觀，世俗典章中那些須依女人的觀點，極不應理，這些典章的作者已被無明貪欲毒酒所醉，才寫出了這些瘋狂顛倒的邪說。
譬如說，以前有一戶人家，家中年輕的婦人聽到外面正在舉行一場熱鬧的戲會，她急急忙忙地想去看熱鬧，但是家中的小牛跟著跑了出來。于是她風急火燎地拿起繩子，也沒觀察就將小牛拴在一處，結果拴錯了地方，她的公公問：“你幹什麼，把小牛拴在我腰上？”那位婦人聽到後，頭腦清醒過來，知道了自己的錯誤，羞愧地想：“我到底在幹什麼，怎麼讓喜歡看熱鬧的念頭將自己弄糊塗了呢？”同樣，世人在年輕時，往往會被貪欲沖昏頭腦，做事不知觀察取舍，到了晚年清醒過來後，自己也會爲這些惡行而羞愧後悔。故有智者，當了知貪欲的過患，及世俗言教中的顛倒，爲了今生及後世的安樂，應斷除貪欲。
辛六、(明不應對女人生貪愛的其他理由)分五：一、與女人相會的欲樂並非勝樂；二、貪愛女人不能隨自主宰；叁、若貪爲樂即不應依女人；四、與女人相合之樂因非唯女人；五、明貪欲之過失。
壬一、(與女人相會的欲樂並非勝樂)：
問曰：對欲界的衆生而言，依異性所生之樂是最大的快樂，爲了這種快樂貪著女人又有何不應理呢？
不貪者無樂，非愚亦…
《中觀四百論廣釋——句義明鏡論》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…