..續本文上一頁無貪，
若意常外馳，彼樂爲何等。
不貪女色者則緣女人不生安樂，不是愚者也無有貪愛。如果心意因貪求女人而經常向外散亂躁動，那麼這種安樂算是什麼樣的安樂呢？
與女人相會所生的樂受，並非真正的勝樂，也不值得貪求。如果這種欲樂是真實的安樂，那麼任何人與異性相會時，都應生起樂受。可是實際上，那些不貪女色者，對接觸女人並無樂感；而且貪愛女人者，也唯是那些愚癡無智慧的人，以迷亂顛倒分別念，虛妄地執著有樂受。不貪者指那些具足智慧的人，他們已現見貪欲煩惱的過失，並依修持斷除了貪心，對他們來說，即使與女人相會也不會生起有漏的安樂。還有一些凡夫，依福德善習，于接觸女人也不會有樂受，如後世當生欲界樂變化天的人，按《楞嚴經》所述：“我無欲心，應汝行事，于橫陳時，味如嚼臘，命終之後，生越化地，如是一類，名樂變化天。”他們對女人也無樂受，所以貪愛女人，只是那些愚癡少福衆生的惡習，他們以迷亂的心思執著依女人的樂受是最大快樂。有些男人甚至認爲，如果爲了得到女人，應該舍棄自己的生命(生命誠可貴，愛情價更高)，如果得不到女人，生活就沒有價值等等，有各種各樣的邪執。而依理觀察，這些愚人爲了貪求女人，心思恒時向外散亂躁動，時刻爲得到女人而焦慮不安，魂不守舍，這種所謂的快樂，又是什麼樣的快樂呢？其實是以苦爲樂的顛倒妄念。甲操傑大師解釋此頌後兩句爲：貪著女人者，他的心往外散亂，始終不能悟入真實義，雲何說彼是殊勝樂？其他注疏中釋爲：貪著女人者，心思恒常往外散亂，怎麼會有快樂呢？
譬如說，曾經有一青年，對國王的公主生起了貪愛，他絞盡腦汁地想辦法，最後買通了公主的一名侍女，通過她向公主表達了他的鍾情。那位公主居然動了心，雖然她身邊時常都有很多侍衛，但仍然想與那名青年約會，並讓侍女告訴他等待。那位喜出望外的男子將房間打掃幹淨，准備了許多鮮花、花鬘、妙香等，然後一直在盼望與焦慮中等待。等到差不多過了一年的時候，有一天那位青年男子的主人家裏丟失了牛，讓他出去尋找，那時公主剛好找到了機會，悄悄地讓侍女帶她到了那位青年的房間裏，可是等了一會，不見他的人影，只得掃興地回宮。那位青年回來後，得知這個消息，想到自己受了長時的相思痛苦，最終卻無法滿足欲願，不由傷心欲絕。同樣，世人爲貪求女人要經受長時的痛苦煎熬，而其結果，卻如貪愛公主的青年一樣，只有痛苦加痛苦，整個過程無有絲毫安樂而言。在五濁惡世時期，衆生的這種迷亂顛倒更爲嚴重，因貪愛異性，許多人斷送了自己今生與後世的安樂，陷入了徹底的瘋狂之中。月稱菩薩講過一個公案，說有一名織布的年輕人，貪愛國王的公主，最後因無法滿願而精神錯亂。類似現象在現代社會中，更爲普遍了，年輕人之中因情自殺的現象也相當普遍。作爲欲界衆生，貪愛異性雖然是難免的煩惱，然而有頭腦者，應當想想：難道生活的快樂，其唯一來源就是男女的相會，難道自己生命價值的實現必須依靠獲得異性欲樂；這種欲樂到底有什麼價值......。無論出家在家者，若恒持顛倒的貪愛，今生的安樂事業無法成就，而後世的處境，唯有痛苦。沈迷于顛倒貪執的世人，應當詳察此中過患，斷除痛苦因的貪欲。
壬二、(貪愛女色不能隨自主宰)：
問曰：雖然在追逐與女人相會的過程中有許多苦受，及求不得的痛苦，但是，如果自己得到了女人，可以恒時攝持爲己有，而依之享受安樂，因此追求女人攝持女人很有必要。
如汝常愛重，不能常與合，
屬我非他有，此攝持何爲。
如果你能恒常愛重女人，也不可能常時與她享受交合的快樂；因此執著女人屬我所有，非他人所有，這種攝持女人爲己有，又有什麼作用呢？
貪愛女色追逐欲樂享受，並非可以象凡夫的貪心想像那樣，可以隨自己主宰而隨時獲得安樂，因此即使得到了女人，也沒有必要攝持爲己有而執著不舍，徒增自己的煩惱痛苦。一個男人如果得到了所貪愛女人，雖然他白天晚上非常愛重于她，想依之獲得所謂的安樂，然而他不可能與之恒常交合作樂，這是凡夫衆生的能力所決定的。受用女人，很長時間才會偶爾有，而大部分時間，這個女人對他沒有什麼安樂可言。因此，如果將女人執爲己有，時時攝持看護，甚至別人看一眼也不高興，這種作法又有什麼用呢？自己不能依之受用獲得快樂，反而因她時時操心、憂慮、嫉妒、嗔恨等，不斷感受痛苦。月稱菩薩評價這種人說：“若自不享用，而執爲自有，豈非愚者行。”自己不能享用感受安樂，卻貪執爲自有不舍，只會爲自己帶來痛苦，如是無義的增舔自苦，難道不是愚者的行爲嗎？
譬如說，以前有一個婆羅門，自己患有胃病消化不良，而他家中囤積了許多美味的食品，但他一直貪執爲自己所有，舍不得給別人吃，于是成天看著這些食品，而唉聲歎氣地自增苦惱。貪愛女色者恒時攝護女人，其行爲與此愚昧的婆羅門，實是無有差別。在大疏中有譬喻說，以前有一好色的國王，從民間搜集了大量美女，納爲嫔妃。但是，國王的貪欲能力畢竟與限，衆多年輕的女人一直被關在後宮，連男人的面都見不到，非常苦悶。後來有一名比丘，到了王宮，了知衆嫔妃的痛苦，便問：“國王，你征集如此多的女人，自己一一受用嗎？”國王回答：“我受用不了。”比丘便以佛法開示國王，使他醒悟到以嫉妒貪欲，將這些女人攝爲己有，不但無益，反而徒增苦惱惡業，于是將衆多女人放回民間，恢複她們的自由，也減少了自己的苦惱。同樣，我們每個凡夫的貪欲心“國王”，將衆多貪欲分別念的“美女”與外境的女人攝持不舍，這種做法與譬喻中的國王毫無差別。自己應當善知識的教導，將這些一一舍棄，以斷盡自己的苦惱。藏地也有一個譬喻，說往昔有一對夫婦，那位婦人很不守本份，經常與其他男人做非法行，丈夫知道後便斥責她，可是那位婦人與他辯論說：“你要受用欲樂的時候，我也沒有不滿足你，除此之外，你還要我幹什麼呢？你沒有能力時，我與別人作樂，都是爲了欲樂，你難道不應該高興嗎？你這樣嫉妒吝啬，又有什麼用呢？”貪著女色者，當知依女人的欲樂不能隨自己主宰，貪愛女人的痛苦，本來就夠嚴重了，如果還要執女人爲己有，如無牙老狗守護骨頭一樣，攝持不舍，只能增添痛苦而已。所以有智者，應追求真正的解脫安樂，將一切增添自苦的汙穢欲樂貪執頓然抛棄。
壬叁、(若貪爲樂即不應依女人)：
問曰：雖然無法常時受用女色，但是世人常說，貪欲即是安樂，無有女人則得不到快樂，所以爲保持安樂應貪愛女人。
若貪即是樂，婦女應無用，
未曾見有說，樂是所棄舍。
如果貪欲就是快樂，那麼婦女應成無用，因女人是暫時平息貪欲的方便，但未曾見過世人說：安樂是應該棄舍的。
有些愚癡顛倒者認爲，對女色貪欲即是世間最大的快樂，爲此自己理所當然地要貪愛受用女人。然而分析他們的說法，其實是自相矛盾。如果貪欲即是安樂，那即不應受用女人，爲什麼呢？因爲有貪欲即有安樂，那還需要女人幹什麼呢？你們認爲貪欲與安樂是一體，那麼凡夫衆生皆有貪欲，以此不再需要依異性就自然有了欲樂。再說，如果貪欲即安樂，那麼追求欲樂的男人，不應受用女人，因爲若受用女人，男人的貪欲當時即會得到滿足而平息。貪欲被摧毀平息，也即安樂被摧毀，按世人的觀點，這種作法顯然是不應理的。世人從來沒有說過“安樂應該舍棄”，而你們又說應該受用女人，那豈不是已與此相矛盾嗎？
譬如說，以前有一個人身體發燒，又特別饑餓，他在昏暗中到了另外一個人的家裏，看見了一缸水，一缸白粉面，他想這肯定是很好的除饑美食，便將水與粉面和在一起，飽餐了一頓。結果他的饑餓平息了，但高燒也開始退了，他想：“啊，這肯定有問題，灰土是退燒的，難道我吃的是灰土？”仔細檢查，果然是灰土，不是面粉，于是內心生起了很大的厭悔，後來看見飲食，自己一點興趣也沒有。這個譬喻，大疏中沒有對應闡述其喻義，字句也難懂。然大致對應頌意，可理解發高燒且饑餓的求食品者，喻世間有強烈貪欲熱惱的貪愛欲樂者；求受用食品之樂者，因昏暗將非食品執爲食品而受用，結果摧壞了後來的受用食品之意念；同樣追求安樂者，因癡暗將非安樂的女人執爲安樂而受用，結果摧壞了求安樂之貪欲。因此，有智者應了知，女人並非真正的安樂因，若想求得真正的安樂而依女人，那是愚者的行爲。
壬四、(與女人相合之樂因非唯女人)：
問曰：不管怎麼說，與女人相合即可得到安樂，所以女人是安樂之因，作爲求世間安樂者，理應貪愛女人。
雖與婦相合，樂從余緣生，
非愚孰妄執，唯婦爲樂因。
雖然與婦人相合會有樂受，但這些樂受是從其余因緣生起，若不是愚者，誰還會迷妄地執計，只有婦人爲唯一的樂因呢？
世人共謂與女人相合，即有安樂生起，以此而認爲女人是唯一的樂因，應該貪愛。然而這只是不明事理的愚癡妄計，事實上與女人交合中所得到的樂受，其生起之因並非是女人，而是心相續中的貪欲習氣與非理作意。女人只是此中無足輕重的一個助緣，如果沒有非理作意的主因，則絕不會有這種迷亂的樂受生起。從推理上言，如果沒有非理作意貪欲習氣，那麼對本來不淨的女身，本來無實的虛幻感受等等，又怎麼會有顛倒貪執呢？實際上觀察，如修成了不淨觀的行者，即使接觸女人，也只會有厭惡苦受，而不會有樂受。大疏中說有些持戒圓滿清淨者，恒時攝心不散，雖然有女人與他相合，而他並無樂受。在律藏中，也記載著一些類似的公案，如未生怨王對阿羅漢蓮花色比丘尼施以強暴不淨行，而蓮花色比丘尼當時非常痛苦，並無樂受，以此佛說她未失悔根本戒等。如上以比量…
《中觀四百論廣釋——句義明鏡論》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…